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今天，我被指定的题目是： 福音是什么？福音又如何运作？

你若在15年前要我讲这题目，我会说：你也帮帮忙，大家都知道这是什么。但大概在10年前，在我教学的神学院或教会中， 有些人跟神学生开始问这问题，到底什么是福音？而我们听到一堆五花八门的答案。

圣经说福音就是相信耶稣基督，这是福音吗？这是你对福音的反应，但这是福音吗？你能分别「福音」跟「对福音的反应」吗？耶稣说第一条跟最大的诫命是 要尽心、尽性、尽意爱主─你的上帝。其次也相仿，就是要爱人（邻舍）如己。这就是福音吗？这是福音吗？你怎么知道？怎么确定是或不是呢？恩，福音是蒙救赎，准备进天堂，并实现社会正义。这是福音吗？怎么确定是或不是呢？

我惊觉，一堆人都在用「福音」这个字，但其实内容完全都不一样。大家异口同声说福音真美妙，但其实全是鸡同鸭讲。我们用同一字，但却毫不相干。

福音的意思是就是消息。是好消息，但依然是消息。消息是做什么用的？是宣告用的。所以这就说：福音是宣告上帝以前跟现在的作为。而圣经，主要就是在叙述上帝在基督里的作为，全部都聚焦在祂的十字架跟复活上。是宣告上帝以前跟现在的作为。消息就是要宣告。

现在，对「消息」已经有了定义，对福音的反应就变得很重要了。这是传讲福音的一部份。我们还是要分辨传扬上帝的作为，就是你所传的，所讲的，跟接下来要如何实践这讯息的差异。 这两者是有差别的。因为，如果你若一头栽入如何实践，那所谓的「福音」讯息就马上变成律法主义。就会变成跟其他的律法主义没有两样，只是多了几个耶稣的字眼而已。所以我认为在这世代，首先要做的事情就是：就是要再次正确地、全面地、明确地 重温：什么是福音。

在某些圈子...当然我很确定我们是来自不同的宗派，在某些圈子，福音是件小小的事情，耶稣是谁、耶稣作了一些什么...是进入天国的「小秘诀」，使我们「得救」。在这之后，你就上一些门徒课程，反复操练。「如何不结婚也很幸福」、「16种教养淘气小孩的方法」等等，就是这些课程...「如何使你变得更圣洁」...这些东西，很多很多这种课程，很迷人的题目，再进入一些基督徒领导训练，以此类推。所以福音只是入门的秘诀，而整个生命的改变，是借着之后的门徒训练课程，我们也这样认为。

但你若认真注意在新约中「福音」这个字的用法，是会令你印象深刻，尤其是保罗的说法，福音不是领你入门的小副标，同时门徒训练却成为大主题。福音才是那大主题，是聚焦在耶稣跟耶稣的作为，是上帝在基督里，特别是在十字架上， 复活中显明祂至高的作为。这是毫无疑问的。是整个转变之工的大主题。福音是上帝拯救的大能。其他的东西才能加进来。

所以我们的部分功课，就是要学习在新约中，福音在圣经不同层面中的作为，如何做、为何这样做，你明白吗？

今天不可能全讲完，时间不够。但在四堂课中的三堂，我想讲新约之中福音的核心，要如何诠释福音这个字眼。是聚焦在上帝如何与人和好，以及这些真正的意义，还有我们应该教导、传讲、宣告些什么。

所以我们从「新生」开始讲起，也就是要问「重生」是什么意思？在教会历史上值得我们回忆的是，人有时聚焦在福音的某一面，端视当时所争论的为何。比如16世纪的改教时期，多数的辩论焦点都集中在「称义」上，就是男人女人是如何跟上帝和好的。我会在今天的第二堂讲到这点。但在怀特腓跟卫斯理的时代，就是在18世纪的所谓「大觉醒运动」，主要的焦点是放在「重生」。据说，怀特腓讲了约翰福音第三章三千次。提醒你：他一天会讲五次道，所以他很快就能达到这数字。有一次，有人问他：你为什么不停讲「你必须重生」、「你必须重生」、无时无刻你都在讲「你必须重生」无论你去哪，你都要讲「你必须重生」、「约翰三章，你必须重生。」你为什么要一直强调这个？他说：因为你必须要重生啊！沿着这线索，我们必须明白进一步了解耶稣所做的，如何成为我们生命跟思想的中心点。

但在这之前，我要讲一些福音的其他要素，好让我们不致于把福音单单只想成是「重生」或「称义」，我们必须全面彻底的来了解，我希望在今天以内能够达到这目标。

我年纪大到还能记得DATSUN汽车改名，年轻一辈的不知道这件事，但我记得。母公司日产汽车，决定要用日产（Nissan）作为他们汽车的品牌，在美国这里，约六个月的时间，广告主轴是：重生的DATSUN。重生的DATSUN？就是改名字。大约在同时间，就是接下来的几个月中，当有人从共和党跳槽到民主党，或者相反，你就会听到有人会说：哦，他是个重生的共和党党员。或者，她是个重生的民主党党员...之类的话。基本上是指政治立场的改变。今天你有时还会听到的是，就是有时候你会听到：重生的基督徒。可能是一种认同的记号，这些是重生的基督徒。也可能成为讥笑的对象，哦哦哦...有基督徒是「重生」的基督徒...真恶。他们成为讥笑的对象，他们就是有理就要争到底，他们都是令人讨厌的基要派，等等，不可以相信这些家伙。这是重生的基督徒。当个基督徒没问题，但成为「重生」的基督徒就有点超过了。所以，这到底要传达什么？这就像「福音」一样，依前后关系，我能想到的解读范围是很广的，所以，现在我们要花一点时间来研究这到底是什么意思。

我们知道最先厘清这用词的是耶稣。很明显地，当祂使用这个词的时候，正跟祂讨论的这个人，也不知道祂在讲什么。而他却是顶尖人物，又是神学教授。我们要研读的就是约翰福音三章1到21节，第一、观察耶稣是如何论到重生的。第二、为何耶稣有这么大的权柄论重生。第三、耶稣如何实现这新生命。最后、耶稣为何被差遣来赏赐这新生命。而我要用约翰福音三章1到21节做开始。

第一、观察耶稣是如何论到重生的

有一个法利赛人，名叫尼哥底母，是犹太人的官。这人夜里来见耶稣，说：拉比，我们知道你是由上帝那里来作师傅的；因为你所行的神迹，若没有上帝同在，无人能行。耶稣回答说：我实实在在的告诉你，人若不重生，就不能见上帝的国。尼哥底母说：人已经老了，如何能重生呢？岂能再进母腹生出来吗？耶稣说：我实实在在的告诉你，人若不是从水和圣灵生的，就不能进上帝的国。从肉身生的就是肉身；从灵生的就是灵。我说：你们必须重生，你不要以为希奇。风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得从哪里来，往哪里去；凡从圣灵生的，也是如此。尼哥底母问他说：怎能有这事呢？耶稣回答说：你是以色列人的先生，还不明白这事吗？我实实在在的告诉你，我们所说的是我们知道的；我们所见证的是我们见过的；你们却不领受我们的见证。我对你们说地上的事，你们尚且不信，若说天上的事，如何能信呢？除了从天降下、仍旧在天的人子，没有人升过天。摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来，叫一切信祂的都得永生。上帝爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信他的，不致灭亡，反得永生。因为上帝差他的儿子降世，不是要定世人的罪，是要叫世人因祂得救。信他的人，不被定罪；不信的人，罪已经定了，因为他（们）不信上帝独生子的名。光来到世间，世人因自己的行为是恶的， 不爱光，倒爱黑暗，定他们的罪就是在此。凡作恶的便恨光，并不来就光，恐怕他的行为受责备。但行真理的必来就光，要显明他所行的是靠上帝而行。以上是主的话。

我们来看耶稣对重生的教导。

先介绍尼哥底母，这里告诉我们他是法利赛人，是犹太人的官。政治上，罗马拥有那区域的最高管辖权，但他们尽量让地区政治自主，屈服在这最高管辖权之下。在以色列方面，这就是指犹太公议会（Sanhedrin），由71-72位犹太长老组成的议会，包括最高法庭，是犹太成员组成的，是立法委员，是执行委员。他们拥有罗马之下的权柄。甚至，丝毫不在教会与国家之间作任何区分。因为他们的律法就是上帝的律法，至少理论上是这样的，就是圣经里所记载的。这些公会会员，对这小国家政治上来讲是极其重要的。此外，有些会员是来自祭司阶层，有些只是有钱的贵族阶层，还有一些像尼哥底母，是来自神学上比较生硬与学术的党派。法利赛人是以神学深度出名，敬虔，有纪律，政治、社会、文化、神学上保守派，有正统的信仰。这就是当你读到三章10节的时候，尼哥底母具有「以色列人的教师」的头衔。你是以色列人的教师（新译本）...？这应该就是头衔名称，像神学教授之类的，他在那种地位，除了是法利赛人，他也是导师。在那时候，有这地位的人，会用希伯来文背诵整卷旧约，再加上两倍多的口述传统。使徒保罗也是这样的人。这就是他平时训练的一部份。我们很难想象，因为我们没有背诵的文化，但尼哥底母就是这样的人物。

他夜里来见耶稣，他问了一个问题。在约翰福音，你必了解的是，约翰有能力写出令人回味无穷的细腻度。当他写：他夜里来见耶稣。他为何要特别写出这点？重点是什么？是因为他特别关心时辰吗？有很多人猜想：因为尼哥底母是个有地位的人，对他来讲，来见一个小小加利利来的传道人是件丢脸的事。所以他用夜晚偷偷摸摸的来见耶稣。我完全不相信。当尼哥底母在这登场时，他才不在乎别人怎样想，他不怕公众议论。此外，也不是约翰在用象征法来表达。约翰是个非常擅长使用象征法的作者。你会很快发现，约翰有使用象征法的写作倾向，比如：光－黑暗，白日－夜晚。这段经文的结尾也是这样，19节后，我们读到：光来到世间，世人因自己的行为是恶的， 不爱光，倒爱黑暗，定他们的罪就是在此。你看到他用白日－黑夜吗？你们平时熟读经文的，你会想到耶稣被卖的那一夜，论到加略人犹大的堕落。约翰这样叙述：犹大...就出去。那时候是夜间了（约十三30）。无庸置疑，时间点的确是发生在晚上，但约翰要述说的比这更深，他不是在看手表，他是在呈述一个结论。犹大进入黑暗的夜晚中。所以，尼哥底母在这，已经有贴「标签」了。他夜里来见耶稣，他在一片雾中，看不清楚。

他以为他看得见。接下来，他开场白那一段话，就是他主张他所看见的：「拉比，我们知道你是由上帝那里来作师傅的；因为你所行的神迹，若没有上帝在，无人能行。」尼哥底母有件叫人稀奇的事情，他是最优秀的神学教授之一，他恭敬地就近耶稣，称祂为拉比，字意上就是我的老师的意思。这个字当时不是一个头衔，不是被按立的那一种。那是第二世纪的事，在第一世纪只是个尊称。尽管如此，这位神学博士，或者古代的同等学历，他对这加利利的来传道人耶稣是尊敬的，这是可贵的事。但他接下来他表达了一些主张：「我们知道你是由上帝那里来作师傅的。」我们？这个「我们」是谁？大家对这段经文有各式各样的猜测。「我们」是指法利赛人吗？我们知道法利赛人不会同意这一点。「我们」是指我跟我的学生？但在上下文中没有学生。这个听起来有弦外之音，这点会继续发展下去，这点将会使尼哥底母自陷网罗，我们稍后会讲到。拉比，我们知道...我们研究过了，我们知道你是一个特别的人。外面有很多种所谓的信心医治，在历史中很多这种医病方式，但你所行是完全不同层次的神迹，就像记载在这卷书上的，有一个人，生来瞎眼，看不见，在约翰福音第九章，有人听说过生来瞎眼的被医治过吗？我们知道你是个特别的人，你是由上帝那里来作师傅的。因为你所行的神迹，是完全不同的，不是那种不上不下的那种医治，这太惊人了。我们的结论就是：你是上帝派来的。

耶稣如何回答？要正确理解第2节到第3节文意的连结并不容易。第3节，耶稣回答说：我实实在在的告诉你，人若不重生，就不能见上帝的国。你要如何从尼哥底母的问题，跳到耶稣的回应呢？（针对这一节）人们有各样的解读，比如说，尼哥底母是这样问的：我们知道你是由上帝那里来作师傅的；因为你所行的神迹，若没有上帝同在，无人能行。因此，告诉我们，你到底是不是那位应许要来恢复以色列国的弥赛亚到底是不是？你是那一位吗？而耶稣回答他们说：恩，真正的问题不是我会不会领你们入天国，而你是进得去天国吗？你们是否认出天国的王？所以回到你的问题：问题不是我是谁，而是你要去哪？但如果我们要这样解读2-3节的关连性，我们就面临两个问题：第一、耶稣是大有荣耀的粗鲁。祂成为那种未曾听完就先回答的人 （箴18:13），明白吗？你就不能让年老的尼哥底母讲完，再告诉他他是错的吗？第二、在约翰福音中，你会发现，一次又一次的，不管是什么样的问题，耶稣总是会把问题指回祂自己。比如说安息日议题，安息日不可做什么，在约翰5章。耶稣不是说：我们现在来讨论一下安息日 在律法中的正确的定义是什么？祂反而说：你们听好，我天父在安息日作工，而我也以和祂一样的方式做工（参约五17）。骤然间，祂把整个议题提升到...从安息日这议题转到基督是谁这议题。弥赛亚是谁？把焦点集中在祂身上。耶稣总是不断把事情拉到祂自己身上。如果我们用这样的方式来解读3章2节与3节的关联，耶稣作的就是把注意力从祂身上转移，这不是个好连结方式。我认为这连结是更深的，尼哥底母就近耶稣，说：我们认为我们看见某些事，我们借着这大有能力的彰显看见，这远远超过那些信心医治等，我们看到这是上帝的记号，是上帝能力的记号，是上帝掌权的记号，是权柄的记号，是不可震动，是转变，是大能的主宰。耶稣回答说：亲爱的尼哥底母，你什么都没看见。你以为你看见上帝掌权，你以为你看见上帝的国，但我要告诉你：人若不重生，就不能见上帝的国。你也许看到一个奇迹，但你看到的不是上帝的国，你没有看到上帝的工，你根本没看到，事实上你还是瞎眼的，你只是看到一个神迹，但事实上你根本就没有看到上帝掌权。除非，你重生。

而尼哥底母回答说，第4节，人已经老了，如何能重生呢？岂能再进母腹生出来吗？恩，有人认为尼哥底母很切实际，耶稣是在用比喻，祂并不是要你回到你妈妈的肚子里。但尼哥底母定意要弄清楚这比喻，他选择用实际的用词来回复。但这最顶尖的旧约神学家不可能忽略 圣经里面所有的比喻。这听起来是不寻常的愚蠢，尼哥底母不是笨蛋。也许...他认为耶稣讲得太美好了。这些保守派的犹太人，是非常期待上帝国度降临，是非常期待君王的临到，弥赛亚君王。祂要恢复伟大的以色列王朝，把罗马人赶走，建立公义的国度。而这里耶稣在说：我们所需要的不止这个。我们要的是新造的男女，不是新的体制。我们要的是新生命，不是新的律法。我们要的是新的受造物，不是新的信条。我们要的是新的人民，不是只有权柄的彰显。问题是：你要如何再生新的人？

我想这里多数人都有过能够再次从新出发的想法，至少是在我们生命中的某一个刻。我有时会在晚间起来，那些记忆的回溯，就是你做一些很蠢的事，还是一些丑陋的事，是那么不堪回首的事，是冒冷汗，在半梦半醒中惊醒过来的，你多么盼望上帝让你能够从来一遍。我是唯一个会这样的人吗？而这只是横向关系的不堪。想象一下人在上帝面前的羞愧，你希望能够再来一遍。如同阿佛烈•丁尼生英国浪漫派诗人说的：在我里面苏醒的那个人，就是我不想要的那个。(And ah for a man to arise in me, That the man I am may cease to be!)如果也是你的感受，就像我们弟兄约翰克来 （英国诗人John Clare 1793 -1864 ）说的：如果生命有第二版，我一定会好好校订他。这样说没错，但若生命能有第二版本，我们只会再次搞砸他。但至少，我们自认为有些错误是必须修正的。虽然很可能是永远不知道要怎么修改才对。

我认为尼哥底母明白耶稣是在讲改变，新造的人，你必须重新开始，必须是不一样的新开始。大数的犹太人对将来的君王期待，君王的大能将带来改变，会有新次序新架构，将会有公义住在其间。但他们不谈内心的改变，内心处的改变，他们不这样想。但现在，你所应许的太超过了，你怎么可以应许人要进母腹中，再出来，再来一次，第二回合，再来一次会更好。但耶稣没有退缩，祂说：我实实在在的告诉你，人若不是从水和圣灵生的， 就不能进上帝的国（约三5）。这是什么意思？

我叙述一些他人的观点，有人认为水是指洗礼。就是说除非你受洗，受圣灵， 不然你就没有办法进去。但基督教洗礼在这阶段尚未执行。在第四章起头，下一章， 耶稣也没有切入到洗礼的部分，还是人要奉耶稣的名受洗，但施洗通常也都是门徒的事情，明白吗？这不符合事件的发展。

另外一些人认为这是在讲两种新生，从水生，是第一个新生。从灵里生，第二个新生。那水可能就是指羊水囊，当羊水破了，我们今天也这样形容，羊水破，新生命的过程，不论是快还是慢，但总是羊水先破，这是自然的生产，接下来是...从灵里的新生。你必须重生两次。第一次从水，第二次从灵里。但在整个古代文明记载中我找不到任何记录，在犹太文献，在希腊－罗马文献中找不到从水生就是自然的生产。我想也没有人选择这种论点，接下来我会解释。

另一些人认为水是象征性的精子，同样的，那你必须从...水生，就是肉体出生。接下来是灵里生命的产生。但同样地我必须说，我找不到在古文献中指出从水生的就是从男性精子所生的。

但比这重要的是，我们来比较第三节跟第五节，把你的手指指到这两节，并把共同点找出来。当然我们的翻译版本有点不同，但无论你用那种版本，你都可以看得出来，在第三节，耶稣说，耶稣回答。第五节，耶稣说，耶稣回答。一样，先挪开。我实实在在的告诉你，一样，先挪开。不能「见」上帝的国，第三节。不能「进」上帝的国（五节）。小改变。是平行的，强调的重点有点不同，因时间状态，是支撑上一句：人若不重生，第三节。第五节，若不是从水和圣灵生的。这帮助你了解第三节的「重生」是跟 「从水和圣灵生的」平行的，也就是说，第三节的「重生」包含了 「从水和圣灵生的」。从水和圣灵生的就不可能是两种生产。第三节跟第五节的平行经文证明 「从水和圣灵生的」就是指，明确的指出重生是什么意思。

在下结论前，最后的一个佐证就是第十节，你是以色列人的先生，还不明白这事吗？所以，耶稣期待尼哥底母明白些什么？他应该要有什么样的反应？他有什么样的知识根基能有助于理解耶稣的话？恩，他是我们称旧约神学的教授。他是犹太经书跟传统的专家。那现在，你会问说：旧约在哪里有讲到重生？简短的回答是：没有。至少不是用这词汇来叙述的。但在旧约，水与圣灵的确是有关系的。而且还很多次。而且总是在「改变生命」的上下文中。这最令人惊讶的经文 就是以西结书三十六章25开始，在应许立新约的上下文中，上帝会用清水洁净他们的心，又将祂的灵放在他们心中。也就是说水代表洁净，圣灵是指大有能力的改变。你们会得洁净，会改变。这就是我所说的重生。尼哥底母，你应该明白这些，因为这就是你的经文。还有不只这样，你在旧约其他地方也可以找到 关于水跟圣灵的叙述，还有很多经文是关于上帝改变的应许。比如，使徒彼得在使徒行传二章引用约珥书所说的，甚至有时连水跟圣灵都没有提到，就像耶利米书三十一章（31-34）立的新约，在耶稣降世的六个世纪前，就是上帝应许将律法写在他们心上...从最小的到至大的都必认祂...等等。从内心的改变。总的观念是指人心的改变，而不是进入一个新政治秩序，还是新的君王。尼哥底母，你必要专注在正确的事情上，你真的无法见上帝的国，或者进天国，除非，你也被重生而改变。是从水跟圣灵中生的。是被洁净，是内心被大大改变。

接下来耶稣更进一步的描述，第六节，第一、从肉身生的就是肉身； 从灵生的就是灵。我说：你们必须重生，你不要以为希奇。这就是，你若要使人改变，你就必须要有新的根源。猪生猪，蛇生...恩，生蛇，海獭生海獭，鲸鱼生鲸鱼，犀牛生犀牛...会生出犀牛对吧？什么种类生什么样的种。人会生出更多罪人，这就是我们所做的。人的改变是需要一位大能的上帝。必须是从祂的灵带来的改变。这就是保罗在哥林多前书二章说的，他说：属血气的人不能明白上帝的事，那是另一个世界，有另一种法则，我们无法理解这些事，除非上帝的圣灵开我们的心，开我们的眼，不然我们就看不到。除非你重生。

还有另外一个例子，多数在场的人都知道，「风」这个字，无论在希腊文或希伯来文中，都是「灵」的意思。一个是ruha（希伯来文）， 一个pneuma（希腊文）。风随着意思吹，你听见风的响声， 却不晓得从哪里来，往哪里去；凡从圣灵生的，也是如此。也许耶稣跟尼哥底母在耶路撒冷的街角，夜色昏暗。有风吹过，梧桐树树叶作响，小小的风沙球在街上飞舞。耶稣说：当你看到这风动时，你不会说：“阿拉伯半岛有高压形成，可能是台风气压形成了，他往哪去？是因陆地表面热气温差造成的吗？还是什么造成的？”他们也没有今日的气象学知识。你看到梧桐树树叶作响时，你无法解释风势如何形成的，但你无法否认所带来的效果。耶稣说：从圣灵生的也是如此。意思就是：你或许不能巨细靡遗地解释重生的运作，但你不能否认所带来的果效。我无法形容这点是多么重要。

我们终于到达我要讲的第一点。耶稣如何讲解重生？今日所谓的「转变」是什么意思？你可以从印度教转伊斯兰教，从基督教转伊斯兰教，从世俗主义者成为基督徒，基督徒变世俗主义者。在这框架中，转变是指想法的改变，只是这样。想法改变了，所以改变换宗教。但圣经里讲的转变却不是这样。转变是指名符其实、从上帝来的、大有能力的改变。是神迹，有超自然能力的介入。是上帝的工作。是祂赐下祂的灵，使人改变。就算你不知道运作方式，但你也不能否认所带来的改变。

所以在美国教会，有一堆人自称重生的人，因为他们签了一张决志卡还是什么的...他们被「处理」过了，但他们活得跟非基督徒没有什么两样，无论是讲话、时间的安排、人生目标、他们的想法、他们的梦想、他们的理想的伴侣、他们拿平版电脑来做的事...全部都跟不信主的邻居没有什么两样。但他们「重生」了？我就必须跟他们说：你们没有重生。因为这经文说，这重生带来的改变是如此巨大，你一定会看见果效！就算你不知道这如何运作。

所以耶稣说：「每一个（凡）」 从圣灵生的也是如此。所以在新约，改变是包括了想法改变， 而不仅仅只是想法转变。那是上帝的工作。是新生命。这就是为什么怀特腓不断的传讲： 你必须重生。穆斯林会告诉你，转变不是内心超自然的改变，只是意志的抉择。就这样而已。你选择承认一位上帝，阿拉，而穆罕默德是祂的先知。然后学习一些伊斯兰教的基本规条。这是关乎意志。严格来讲，重点并非你是否全心全意地相信，重点是你选择往哪一个方向走。这也没错，当你成为基督徒的时候， 你选择了，你决志。但这决志是基于上帝的动工，是祂改变了你。这才叫做转变。是上帝的工作。福音是有关上帝的好消息。

耶稣说：我告诉你，尼哥底母。我也要告诉你们：你必须重生。凡重生的人都是这样的。尼哥底母问他说：怎能有这事呢？这招来耶稣在第十节的责备。也就是说：宗教。我是说符合圣经的宗教。对耶稣来讲，不仅仅是宗教行为，也不是做个决志，或什么类似的行为。而是神迹，是超自然的，有新根源的。是上帝赐下祂的灵，洁净我们，改变我们。接下来，因为这生命的改变， 会带出善待邻人，关怀社会正义，等等善行。这些是新生命的衍生行为。因为我们用不同的方式看待世人，因为我们优先顺序跟他们不一样，我们看待苦难的方式也完全不一样，因为我们重生了。但不是从做些事情开始，没有重生的人也可以做这些事。而是从重生开始的。是从新生开始的。是上帝的工，是祂洁净我们，改变我们。

我知道这样讲救恩跟转变是有风险的。特别是有些比较敏感的人，他们会开始自我检视，开始想：我有足够的改变吗？转变的证据是什么？也许我决志过，我会不会像在约翰福音第二章描述的那些人，我信基督，但耶稣却不将自己交托他们，因为祂知道万人的心（约二24），因为他们不是真的重生的人。也许我没有足够的证据说我是重生的。也许没有到最一天我真的不知道，所以你一辈子都活在恐惧当中，也有可能是这样的。但这经文还没有结束，在我们回答这问题之前， 我们要详细的来研读这经文。但无论如何，这就是耶稣论重生的内容。

第二、为何耶稣论大有权柄地论重生？

11到13节：我实实在在的告诉你，我们所说的是我们知道的；我们所见证的是我们见过的；你们却不领受我们的见证。

我们在这里暂停一下。你有注意到是耶稣用第一复数人称？我们所说的是我们知道的？为什么？因为耶稣把门徒算进去吗？门徒跟我所说的是我们知道的。你读整篇，你会发现门徒完全在状况外。你读上一章的最后面，他们也是在状况外。耶稣说：你们拆毁这殿， 我三日内要再建立起来（约二19）。约翰备注说，虽然我们无法断定时间点，但至少是祂从死里复活以后， 门徒才想起祂说过这话，开始明白这经文，开始理解祂到底在讲些什么。但直到现在，他们可能屏息以待，深奥、深奥。祂又在讲一些神秘兮兮东西了。好吧，我们有天会懂的，继续努力。如果耶稣说「我们所说的是我们知道的」是指祂跟门徒，在这上下文中并不合理。有些比较...自由派的想法，他们说：这证明约翰时间叙述不精准，「我们」是指耶稣跟教会历史历代的门徒，也就是说我们基督徒知道我们在讲什么，而你们这些犹太会堂中的 犹太人却完全搞不清楚状况。但我们基督徒都知道这是指祂跟基督徒。如果这样解读，这也意味着 这段谈话不合乎史实的。约翰把日期搞混了。这是不符合历史的，我们不能相信这历史见证人。但在约翰的福音书中，他一直强调门徒之前不懂的跟 之后所懂的差异性。在约翰的福音书中出现16次。 非常清楚。那你为什么认为他在这里会弄错？这里很明显地在说明 之前不懂的跟之后所懂的差异性。

但我认为约翰再次展现他的细腻思维。这是尼哥底母，他就近耶稣，说：「拉比，我们知道你是从上帝那里来的，因为你所行的神迹太惊人了。」耶稣说：亲爱的尼哥底母， 所以，我们两个都知道这件事，是吗？我想耶稣是在微妙地责备他的骄傲。证据就在12节，祂马上换回第一单数人称。看到了吗？祂用第一复数人称，把他逼到转折点，再拔出刀来。接下来祂说：我对你们说地上的事。看到吗？祂现在用第一单数人称。你们尚且不信，若说天上的事，如何能信呢？地上的事？「地上的事」毫无疑问的是指重生，这就是耶稣在谈论的。重生是发生在「地上的事」，虽然不是源于地上，但的确是发生在我们的身上，在地上。这不是什么故作惊人之语，形而上 对三一位格本质的揣测。这是发生在这地上，在人们日常 生活中会发生的事。我跟你讲这个，但你连这个都没有办法消化，但其实我应该要对你述说来自 上帝宝座的荣耀。你要如何理解这些事呢？你觉得这很难懂吗？但尼哥底母，你知道吗？我可以告诉你这些（上帝宝座的荣耀），但你若不相信这些，你怎么能够明白那些？

但我不能告诉你那些的原因是，第十三节，没有人升过天，把所有事情看明白，看看上帝是什么样子，看看所应许的是什么，取得对圣经的可靠诠释，搞清楚新生命是什么样子。没有人升过天，看过这些事，再下来述说这些事，唯一一个去过那里的，就是从天而降的那位，就是人子。你知道这意味着什么吗？耶稣以这独一的启示宣言作为他全部关于「新生」的教导的基础。耶稣不是宣告自己是哲人中的一位，好的，你读一些佛经，读一些穆罕默德，确定你知道摩诃婆罗多中的黑天 是在印度教中的哪一位。再读读一些耶稣，我们都在讲同样的事情。不是的。祂坚持祂对这事件的看法绝对是独一无二的，因为祂是唯一一位从上帝那里来的。前提就是，祂就是（约翰福音）第一章 所提到的道成了肉身，约翰福音的序幕：太初有道，上帝的自我表达。这自我的表达与上帝同在。上帝自己的团契。这自我的表达就是上帝。是上帝自己。而道成了肉身（约一14），祂成为祂原本不是的，祂成为人。祂生活一段时间，成为会幕， 住在我们中间一段时间，而我们也见过祂的荣光。尼哥底母，你还是不明白吗？没有人升过天，看过这些事。我（耶稣）为什么有权柄讲这些事？因为正确的来说，我（耶稣）是唯一从天而降的那位。

听好，当你开始教导基督教，当你开始传福音，你若刻意隐埋这启示，果效不会更好，因为这是福音的核心。早或晚，人群会在这点上分开，有人会认为这是连贯的，是可信的，是真实的，有整体性的，耶稣真的就是独一无二的。他们会跪下敬拜，或者他们会说：我才不相信，这家伙是超级神经病，我不能相信这种论点，他会转身离开。人群会在耶稣身边分开，因耶稣的独一性，因耶稣独一的启示宣告祂的权柄。

听好，我没有办法跟你详细解释新生，如何运作，为何运作，根基与作法是什么，我可以讲一些我的重生经验，但那是那么的模糊。除非我重复耶稣所讲的，就是祂基于启示来传讲的，祂就是上帝，祂与上帝同在的那位，祂来，祂说祂所知道的（约三11）。有关这点，我们的任务不是来审核评定祂，而是要听。当我们明白祂是谁的时候，我们的任务不是拣选我们喜欢祂的部分，而是跪拜在祂面前，诚如多马 在这福音书后面说的：我的主，我的上帝！还要从祂所说的来学习。

世界有很多宗教自认知道天上的事。神秘主义？个人和上帝之间直通、即时的沟通？理性？所以你运用理性推论出你要往哪里去？还是启示？上帝向人显明祂自己。当然，圣经也要求我们要运用理性，圣经也要我们跟上帝建立个别的关系。但最终，一切的根基，不是我们对上帝的经历，也不是我们理性思考来使自己靠近上帝，而是上帝向我们启示祂自己。这是启示性的宣告。

第三、耶稣如何带来这新生命？

第14-15节，摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来，叫一切信祂的都得永生。

当然这先要假设说，耶稣知道尼哥底母，同样约翰也知道他的读者，会记得这个旧约故事。当尼哥底母回想这些事情的时候，他不惊讶。但约翰把这段写得如此简短，并未多描述细节证明他的读者是明白旧约的，知道这故事的情节发展。这当然是民数记二十一章的摘要。民数记二十一章4到9节：他们。就是以色列人的始祖，逃离埃及，现在进入旷野，往应许之地去。他们从何珥山起行，往红海那条路走， 要绕过以东地。百姓因这路难行，心中甚是烦躁，就怨讟上帝和摩西说：你们为什么把我们从埃及领出来、使我们死在旷野呢？这里没有粮，没有水， 我们的心厌恶这淡薄的食物。于是耶和华使火蛇进入百姓中间， 蛇就咬他们。以色列人中死了许多。百姓到摩西那里，说：我们怨讟耶和华和你，有罪了。求你祷告耶和华，叫这些蛇离开我们。 于是摩西为百姓祷告。耶和华对摩西说：你制造一条火蛇，挂在杆子上；凡被咬的，一望这蛇，就必得活。摩西便制造一条铜蛇，挂在杆子上；凡被蛇咬的，一望这铜蛇就活了。就是这样，整件事就是这样。就这样。而耶稣，基于重生的部分，祂说：（第三章14-15节）摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来，叫一切信他的都得永生。

这到底是怎么一回事？因为乍看之下，这不是我首先会联想到的旧约经文，如果我要解释重生我不可能 用这段经文来讲解，你会这样用吗？况且，这故事实在也有点奇怪，不是吗？你会讲给你未信主的朋友听吗？在旷野中的铜蛇？看它一眼，被蛇咬的伤口马上就好？非常诡异。还有更多超自然的现象。这整件事就是超自然事件，或者是说是对超自然事件的纪录。

但稍停一下，用同情心来读这一段，用同情心。到底耶稣认为这之前的事件跟 现在的事件的共同点到底是什么？到底耶稣要我们明白什么？在旧约，上帝拯救祂的百姓脱离奴役与捆绑，并领导他们走向应许之地。祂供应他们所需的食物。祂给他们吗哪，又给他们鹌鹑（出16:13），他们有足够的食物祂也应许他们的鞋不会穿坏（申29:5），上帝也不断用超自然的方式 供应他们饮水，虽说不是最佳的状况，但他们再也不是奴隶， 他们也正迈向应许之地。但人们开始埋怨这一切，他们开始忧愁地想象，他们也许是奴隶，但至少有大蒜可吃 （民11:5）。你知道吗？那里有香草（黄瓜、斐菜、葱、蒜），而不是只有吗哪，这种恶心的食物。天啊，我真想在我的吗哪上加点蒜头，知道吗？这马上演变成一场不止背逆摩西，甚至是忤逆上帝，无法无天的行为。

这就是圣经中不断上演的模式，就是我们多么容易心怀不满，忤逆上帝。不愿意受一点点受苦，不愿意忍受任何事，不愿意坚持任何事情。我们就像小孩，只活在「我要！」。就像对三岁半的小孩温柔的解释...我要！三岁半的小孩无法理解等候是什么意思。我要！

他们在旷野中就是这样，他们终究是年幼的，他们对摩西跟上帝的埋怨演变成背逆行为，我们知道的比上帝多。上帝说：好吧，任凭你们。祂差遣蛇来惩罚他们。他们最后呼求帮助。而上帝的帮助，就是吩咐摩西，制造一条火蛇，挂在杆子上。为了解毒，你唯一要做的就是：就只要望一下「上帝所按立」的铜蛇。就这样。上帝预备审判、上帝预备解决方案。不是要出去做50下伏地挺身，因为海军士官大声下令。不是出去跑半圈马拉松，好证明你真的悔改了，你会更有规矩一点。也不是拿起皮鞭，开始鞭策。不。你要仰望上帝所预备的。结果就是产生全面性的神迹。

你对照一下尼哥底母时代发生什么事。耶稣说：人需要的是从上帝来的改变，新生。这会带来永生。你看到这经文，14到15节，全都指向永生吗？新生是永生的起点。这是重生的果效。有永生的人，望向另一种族类，是放在高处上的。使徒约翰，就像我之前说的，他喜欢用隐喻法。如「被高举」，他在约翰福音用了四次，而每次都是指向耶稣最终在十字架上被钉、被高举。祂不是被石头打死的，祂不是被斩首的，祂是「被高举」的。是上帝自己所预备的，人要归向祂。不致灭亡，反得永生，永远的生命。是出于上帝的作为，是全然的神迹。这就是新生。这就是这平行经文的意义，是很奥妙的事。我们读旧约经文，我们...看到一些奇怪的神迹，我们努力，却只明白一些比较微小的事，像爱要爱邻舍如己。但我们却不明白这到底是怎么一回事。上帝预备唯一的答案，就是借着仰望来接受。接受上帝所预备的。耶稣所讲的这新生命，最终不是要你榨干你，要你信你无法信的事。也不是要你改过自新，也不是叫你写下悔过书，首先，这是建立在上帝的作为上，是祂差遣爱子，被高举，挂在杆子上，在悲惨的十字架上，在耶稣撒冷城外，在令人做呕的山丘上，名叫髑髅地。凡在那里仰望耶稣的，都得永生。只要你信靠祂。

最后，耶稣为何要被差遣，带来新生命？

第16节，上帝爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不致灭亡，反得永生。这是上帝的预备，是上帝预备的，为了爱世界（世人）。我们思考一下世界是什么意思。当你听到世界，你会联想到什么？当你说上帝爱世人的时候，喔，上帝的爱一定很奇妙， 因为上帝很伟大，上帝大到...可以爱整个世界。但在约翰福音「世界」这个字， 通常跟大小没有关系。在2-3个地方这个字是中性的，比如说约翰福音的结尾，最后两段经文，他告诉我们（世界）可以容纳很多书，他说：耶稣所行的事还有许多， 若是一一的都写出来，...所写的书就是世界也容不下了（约二一25）。（世界是）一个可以放很多书的地方， 我个人也很喜欢这种地方供我使用。但世界在约翰福音出现快一百次，几乎每次都是指：道德败坏，对上帝的背逆。...世界也是借着他造的，世界却不认识他（约一10）。世界是不好的地方。

当我年轻时，在基督教环境中，那时候我们还会用「世俗」这个字。当然我们现在已经不大用「世俗」这个字，但当我年轻时候，我们会说世俗是：不可以酗酒、抽烟、发誓、吃口香糖、更不可跟女孩乱来一通。当然世俗所包含的不单只有这几项，但也差不多了，明白吗？但今日我们已经不大用「世俗」这个字了，但这样讲也太肤浅了，又太针对男性。

世俗是比这更广泛的。世俗（世界）在约翰的用法中，是指背逆上帝的道德次序。男人女人，偏行己路，远离祂。所以在（约翰福音）序幕中，在最前面的经文说：祂来到自己所造的地方，但世界却不认识祂。祂来到自己的百姓当中，但祂自己的百姓却不认识祂。这是世界，明白吗？但上帝爱这世界（世人），甚至将祂的独生子赐给他们。

想象一下约翰跟苏珊走在沙滩上。加州的一个沙滩。还没有被油污染的海滩，比如圣巴巴拉那一个海滩。还没有受污染的地方。是个温暖的傍晚，他们把凉鞋踢开，手牵手走在沙滩上，从太平洋吹来徐徐的风，撩起秀发，太阳正西落。约翰转头对苏珊说：苏，我爱妳。他是什么意思？可能有多种意义。有可能是他的贺尔蒙上升，想立即把她带上床。可能是这样。但我们先假设说这剧本中有些比较符合基督徒的行为，那起码他的意思是这样的：苏珊，在我的眼中，妳真的好美丽。阳光在妳的秀发中闪烁，妳眼睛何等美丽，妳的笑容掳掠了我的心。妳的性情无双，我真的好喜欢跟妳在一起，我好自在，跟妳在一起，我才完整。我要跟妳度过下半生，妳真的太美了。我不能没有妳。也就是说，当他说：我爱妳的时候，有一部份是在说：我发现妳是惹人爱的。他的意思一定不是：苏珊，我老实说：妳的口臭能够吓跑愤怒的大象，妳的头发油到可以润滑18个轮子，妳的膝盖让我想起残废的骆驼，妳的性情跟成吉思汗没有两样。但我爱妳，我爱妳！但这不是他的意思。

但经文说：上帝爱世人。这是什么意思？意思是不是：世界阿，世界阿，妳在我眼中何等美丽，永恒没有你不行，你形容我的时候真是风趣，你弹吉他时的闪耀，喔！当你敬拜我的时候，我被成全了！世界阿，世界阿，我爱你！你真的是很惹人爱的！

你知道，我看过一些所谓的基督教心里学书籍真的就是这样写的。世界一定很棒，因为上帝爱我们。我的天啊，真是大错特错！以道德面来讲，世界是残废的骆驼，是成吉思汗的性情，是油腻腻的头发，是口臭，但上帝依然爱我们！不是因为我们很棒，是因为祂是这样的上帝。而上帝那么的爱世人，甚至赐下祂的独生子。约翰福音不断重复说到上帝在永恒中如何疼爱祂的独子，而子也爱父。上帝（三个）位格在爱中的合一，毫无保留的呈现在我们面前，也重复出现在约翰十七章大祭司的祷告中，约翰五章，约翰三章，约翰十四章，非常惊人。上帝父在永恒中疼爱祂的独子，祂是那么的爱这令人作呕的，背逆，无法无天，臭气冲天的世界，祂那么地爱世界，甚至将祂所爱的独生子赐给他们。这就是为什么耶稣会被挂在杆子上。不是就只有耶稣爱我们，上帝也爱我们，并差遣祂的爱子。而祂的爱子遵行祂父亲的旨意。这是我们因祂获得重生的原因。这全部都是根基于上帝的作为。这就是福音。是关乎上帝作为的好消息，这就是我们传扬的，这就是我们宣告的。叫一切信他的得永生。相反的就是，就是这章的最后一节清楚描述的：信子的人有永生；不信子的人得不着永生，上帝的震怒常在他身上。

你听好，你必须重生。一同祷告。

主上帝，求你开我们的心眼，让我们看见你那位荣耀的，独一的， 自足的，我们的主耶稣。在万人之中就只有祂能以这样的权柄来说话，因为祂是从天而来的，就只有祂认识上帝的大宝座，因为唯独祂在永恒中与上帝有团契， 又是上帝自己。在日期满足时（加4:4），祂道成了肉身， 与世人同住一段时间。我们感谢你，因祂不仅来教导我们，更是被高挂在杆子上。代替我们，承受了我们的死与咒诅，叫一切信祂的，都能得救。我们感谢你，感谢这转变、洁净、大能的新生，是基于祂的作为。主上帝，我们向你恳求，使我们在灵里能时常清晰地仰望基督，真正地、持续地信靠祂。奉耶稣的名，阿们。

TGC www.thegospelcoalition.org

翻譯：Martin Tu

校稿一：Teresa Tu 2012/07/26

校稿二：Samuel Koeh 2012/07/28

转自：http://www.youtube.com/watch?v=EZDrOFAZFZo&feature=player_embedded

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