诗篇第二十三篇是历世历代信徒所喜爱的金诗，也是许多作曲家创作灵感的泉源。曾经牧过羊的诗人戴维，因着从年幼就被“大牧者”耶和华所牧养，遂成为牧养祂子民的名牧（诗七八：70-72）。戴维一生在大牧者牧养下所体会出的千锤百炼诗句，道尽传道者刻骨铭心的感受，也印证了教牧同工的箴言：被牧养过的羊才能成为好牧者。诚然“名师出高徒”，从这诗篇来看传道人的养成，则是“名牧出高羊”，“名牧出高牧”！
这诗篇之所以广被钟爱，是因为它蕴藏着旧约中极丰富的上帝属性：
旧约丰盛的上帝属性，密集地出现在这诗篇中，这诗篇俨然成为旧约中耶和华属性的浓缩版。也因着上帝这些丰富的属性（who God is），衬托出被牧之羊是何等有福（who we are）；诗中虽然没有直接出现“有福的”一词，却清楚地刻画着，被大牧者所牧养的羊是何等有福啊！这诗篇即使只有短短六节，却充满着福气，像极了新约登山宝训中的“八福”（太五：3-10），难怪成为历代信徒的至爱！从下面的几个属灵原则来研究本诗篇，就可以看出，神儿女蒙福的关键取决于神的属性（Who God is determines who we are）：
一．伟大的神成为个人属灵的伙伴
在诗篇第八篇“你〔耶和华〕的名在全地何其美！你将你的荣耀彰显于天”中，诗人戴维以浩瀚的天地为对比，道具，脚本，舞台；但第二十三篇的呈现很不同，他用非常“个人”的措辞，如“我的牧者”（1节），“我的灵魂”（3节），“我的头”和“我的福杯”（5节），来呈现这位创造天地万物的大主宰。我们读中国历史书，无法窥探高高在上的“天子”内心的思虑；然而展开诗篇，却可以聆听这位以色列伟大君王心灵的感受，无论是喜怒哀乐（诗五二至六五），或是被赦罪后的喜乐滋味（诗三二，五一，一三二，一四三）。
另外，从旧约神学角度看，西乃之约的重点“以色列啊，你要听！耶和华‘我们’神是独一的主。”（申六：4）上帝是与以色列全民立约；但是诗篇第二十三篇很亲切，很个人，很写实，不论帝王将相或贩夫走卒，不论性别，种族，年纪，阶级…，任何人都可以请耶和华成为他的牧者；这伟大的拥抱，有着保罗阐述因信称义中“并不分自主的，为奴的…在基督耶稣里都成为一了”的神韵（加三：28）。
基督徒的信仰很“经验主义”，正如耶稣对尼哥底母说：“我们所说的是我们知道的；我们所见证的是我们见过的。”（约三：11）伟大的上帝，不仅可以成为个人的心灵伙伴，更可以因着灵命，灵程的不同，对耶和华的属性有不同的体会。在这诗篇中，诗人就体会耶和华是“我的供应者，my provider”（1节），“我的和平，my peace”（2节），“我的医治者，my healer”（3节），“我的安慰者，my counselor”（4节），和“我的得胜，my victory”（5节）。其实，诗人常在诗篇中邀请读者共同来经历上帝丰盛的属性：
此外，耶和华是“盘石，山寨，高台”（一八：1，一四四：1-2），“日头”（八四：11），“诗歌”（一一八：14）等无尽属灵宝藏，等着我们去经历，挖掘！
二．全能的神是祂儿女满足的根源
毕生寻找人类行为动机理论的人文主义（Humanism）心理学者A. H. Maslow（1908-1970）发现，人类的第一个需要是满足感；这个发现早在三千年前就被戴维描绘：“我必不至缺乏”。戴维之所以不缺乏，不是因为他的王位或财富，而在于一个超越时空的真理“耶和华是我的牧者”（原文没有动词“是”，阐述着不被时间限制的真理）。羊的满足来自牧者，雅各布一生就是明证，他祝福以法莲和玛拿西时说：“亚伯拉罕，艾萨克的神，就是一生牧养我直到今日的神。”（创四八：15）此外，从“领约瑟如领羊群之以色列的牧者”来看（诗八○：1），不论是个人或团体，不论是古时，现在或将来，只要有这位大牧者，就可以经历到真正的满足感（1节可以翻译为“耶和华是我的牧者，我不再有其他的需要”；JPS翻译为The Lord is my shepherd, I lack nothing）。
犹太著名拉比Ibn Ezra认为“我必不至缺乏”所要强调的是，上帝仆人追求的不是世上的满足，而是属灵的需要。诚然，圣经多处强调世上一切不能满足人心（如诗七三：25），传道书就开宗明义地宣告“人在日光之下的劳碌，都是虚空，捕风”（传一：14）。但是从2节“祂使我躺卧在青草地上，领我在可安歇的水边”看，上帝不仅关心神儿女的属灵需要，也关心神儿女的物质需要；神儿女吃饱睡足的基本需求，也是信仰的一部分。君不见，被救拔出埃及的以色列民，不仅经历到云柱，火柱和西乃山上帝的显现；在旷野四十年中也经历到饥饿时就有吗哪吃，口渴时就有水喝的恩典。就连撒但试探耶稣时，也是从“将石头变食物”开始（太四：3）。2至3节所描绘的是一位关心羊的需要，且主动负责的牧者（“祂使我躺卧”，“祂领我”，“祂苏醒我的灵魂”，“祂引导我走义路”）；容易走迷，偏行己路的羊（赛五三：6），只要紧紧地跟从大牧者，知道哪里有水喝，哪里有草吃的祂，必然“照着祂荣耀的丰盛，使你们一切所需用的都充足”（腓四：19）。
三．孤独与险恶成为神同在的触媒
神儿女是透过上帝的救恩而认识上帝，因此神儿女认识的上帝属性第一个往往是“救赎”：“祂使我的灵魂苏醒”。得救之后的灵程，包括称义，成圣，为主受苦等，立刻浮现在这诗篇里。3节叙述着，上帝不仅是我们的救主（Savior），更成为我们生命的主（Lord）；因信称义入门后（加三：2），灵魂醒过来，就开始学习切断过去的堕落败坏，也开始走义路。然而要在罪恶的世界中走义路，谈何容易？神儿女行路难的原因，除了是“好人不好作”外，在“被召的多，选上的少”的情况下，往往会有杰里迈亚先知般的孤独感；在“行过死荫的幽谷”和“灾害”的围绕下，孤独的神儿女愈显得寸步难行。原来，神儿女蒙恩蒙召后所走的路，不是世人的通达大路，而是十字架的窄路，窄门（太七：13-14）。
但是孤独与险恶往往成为神同在的触媒。当羊踏出义路后，以为从此“只身走幽谷”，忘了那先前“为了祂的名”，以“祂使我躺卧”，“祂领我”，“祂苏醒我的灵魂”，“祂引导我走义路”的大牧者，仍然不改变祂主动引导的角色。诗人在没有走入死荫幽谷之前（1-3节），所认识的上帝全部是第三人称“祂”；但那“从前风闻有你”的疏离感，在行过困境，苦难，孤独后（4-5节），第三人称的“祂”就摇身一变成为第二人称的“你”，从此“亲眼看见你”（伯四二：5），险路上孤单的“我”立刻有“你”来相陪。而且那用以保护羊免受狮子和野狼攻击的“杖”，和管教羊不要偏行己路的“竿”等两个道具（原文在“你的杖”和“你的竿”后，诗人用“他们”一词来强调复数），统统立即且主动地跳入现场（正如第四十六篇1节“神是我们在患难中‘随时’的帮助”所阐述），来安慰神国孤独客─“他们（你的杖和你的竿）都安慰我”。原来神儿女在愈危险的地方，愈能经历到“你与我同在”，愈能体会到真正的I-Thou（我－你）关系（套用Martin Buber的话）；因着有“以马内利”的神（诗一二一），愈危险的地方反而成为愈安全的地方。上帝没有应许天色常蓝，成为神儿女，灾难没有被剪除；但是不误事，不误时的大牧者，应许必与我们同在，就如保罗所说：“万事都互相效力，叫爱神的人得益处。”（罗八：28）孤独与险恶是神同在的触媒。
四．正确的对焦使困境变成属灵福分
有了“救主”，且邀请救主成为“主”的神儿女，纵然天天跟从，事事求告，并不保证可以无灾无难，更不保证没有仇敌。随着经文的发展，4节“死荫的幽谷”是静态，广义的灾害，在5节中则是以动态，具体的“敌人”出现。如何赢得敌人，胜过敌人，遂成为神儿女重要且无可回避的课题。这课题背后其实隐藏危险的试探：当仇敌如法老王捆锁以色列般缠绕着我们时，我们是否会用四十岁的摩西所用的拳头，陷入血气的“以恶报恶”行解放神学的窠臼？还是学习八十岁的摩西，因着西乃山的异象，让上帝来伸冤拯救？这冲突困境解套的关键，全在于是否有清楚的对焦！
经历过扫罗的追杀，却因着顺服上帝的主权而放弃“替天行道”的戴维（撒上二四：1-7），体会到“你使人坐车轧我们的头；我们经过水火，你却使我们到丰富之地。”（诗六六：12）在5节用两个同义字“在面前”，来阐述得胜仇敌的秘诀在“对焦”。从诗人眼中看到两幅景象：敌人和筵席（“筵席”原文为“桌子”），如此就提醒读者，每次看到敌人时，不要忘记还有一个更重要的焦点该看，就是上帝所预备的“桌子”。在这有两个焦点的“冲突世界”中，正确地对焦，就会看见那本来就是主动“出手”的上帝，再次主动“出手”：“你为我摆设筵席”，而且第二人称的“你”继续主动：“你用油膏了我的头”；结果是“我的福杯满溢”（犹太拉比Rashi解释为“满足”）。
正确的对焦，第三人称的仇敌，遂成为遥远而不必担忧不必理会的威胁；正确的对焦，我们会亲眼看到上帝将远处的威胁，转化成面对面的福分；正确的对焦者，将有上帝在前头挡住一切的灾害和敌人的暗箭（诗九一），更经历到“我一生一世必有恩惠慈爱随着我”（原文为“必有恩惠慈爱‘追着’我”）。前有大牧者守门摒挡，后有大牧者所赐下的恩惠慈爱紧紧包围，以如此奇异的“阵式”挺身前行，水火和仇敌当然不能侵害！
名布道家慕迪特别用空间来描绘，蒙福的羊如何因着大牧者同在，而经历上帝的包围：
1. 在我下面—青草地；
2. 在我旁边—溪水；
3. 在我面前—筵席；
4. 在我四周—仇敌；
5. 在我后面—恩惠慈爱；
6. 在我前头—耶和华的殿。
奇哉！妙哉！上帝给祂儿女如此安全保护遮盖，正如被扫罗追杀的戴维，反成为以色列的国王；被法老王军兵追杀的以色列百姓，却看见仇敌全被红海的水所淹没，可以欢喜站在红海对岸欢唱一样，共同见证名牧出高羊！难怪慕迪还说：诗篇第二十三篇诞生的那一天，真是一个值得庆祝的日子！
五．名牧所出“羔羊”引导信徒得永恒归属
这诗篇最后是“我一生一世必有恩惠慈爱追着我，我且要住在耶和华殿中。”因着大牧者的牧养，神儿女经历到Maslow所指出人生的满足感，安全感，归属感，自我实现。名牧果真出高羊！而这些满足感，安全感，归属感和自我实现的落实，只有新约所描绘的好牧者耶稣（约一○：11），才得以完全应验！
其实，这诗篇有着极浓厚的弥赛亚预言成分。从新约角度看，“羊与牧者”的语言围绕着基督的降生与受死：路加记载耶稣降生时，伯利恒有“牧羊人”见证着大牧者耶稣的降临（路二：8-20）；马太引用弥迦书第五章2节，强调耶稣的降生是要“牧养我民以色列”（太二：6）；约翰叙述耶稣是为羊舍命，使羊得更丰盛生命的好牧人（约一○：10-11）。其实，新约中基督论的精华与诗篇第二十三篇遥相呼应：
1.耶稣说：“我就是生命的粮，到我这里来的，必定不饿。”（约六：35）这是新约的“耶和华以勒”，呼应着“耶和华是我的牧者，我必不至缺乏。”
2.耶稣说：“在世上，你们有苦难；但在我里面有平安。”（约一六：33）呼应着本诗篇2节“耶和华沙龙”。
3.马太记载：“耶稣只用一句话就把鬼赶出去，并且治好一切有病的人…应验以赛亚的话，说：祂代替我们的软弱，担当我们的疾病。”（太八：16-17）典型的新约版“耶和华拉法”。
4. 耶稣说：“我就常与你们同在，直到世界的末了。”（太二八：20）和“耶和华沙龙/ 以马内利”没有两样。
5. 保罗说：“感谢上帝！常帅领我们在基督里夸胜。”（林后二：14）就是旧约的“耶和华尼西”。
是的，名牧出“高”羊，而且名牧也出“羔羊”！这位耶和华所差遣，除去世人罪孽的羔羊（约一：29），在末世还要继续扮演着大牧者的角色。启示录记载，神儿女在末世之所以能“不再饥，不再渴；日头和炎热必不伤害他们”，是“因为宝座中的羔羊必牧养他们，领他们到生命水的泉源；神也必擦去他们一切的眼泪。”（启七：16-17）大牧者羔羊所牧养的有福了！
转自：金灯台 http://www.goldenlampstand.org/glb/readglb.php?GLID=11904
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