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约翰福音18:1-11

   18:1 耶稣说了这话，就同门徒出去，过了汲沦溪，在那里有一个园子，他和门徒进去了。

   18:2 卖耶稣的犹大也知道那地方。因为耶稣和门徒屡次上那里去聚集。

   18:3 犹大领了一队兵，和祭司长并法利赛人的差役，拿着灯笼，火把，兵器，就来到园里。

   18:4 耶稣知道将要临到自己的一切事，就出来，对他们说，你们找谁。

   18:5 他们回答说，找拿撒勒人耶稣。耶稣说，我就是。卖他的犹大也同他们站在那里。

   18:6 耶稣一说我就是 ，他们就退后倒在地上。

   18:7 他又问他们说，你们找谁。他们说，找拿撒勒人耶稣。

   18:8 耶稣说，我已经告诉你们，我就是。 你们若找我， 就让这些人去吧。

   18:9 这要应验耶稣从前的话，说，你所赐给我的人，我没有失落一个。

   18:10 西门彼得带着一把刀，就拔出来，将大祭司的仆人砍了一刀，削掉他的右耳。那仆人名叫马勒古。

   18:11 耶稣就对彼得说，收刀入鞘吧。我父所给我的那杯，我岂可不喝呢。

   我们每周会谈神的一个特质，今晚要从圣经上看的这个特质，大概是现代西方人最反感的特质——圣经说：神具有忿怒。因为几周后就是复活节，教会在这段时间都会思想十字架的含义。目前正逢四旬期，我们此刻要来思想神的忿怒和十字架的关系。也许更好的说法是，从十字架来看神的忿怒，来了解神的忿怒。

   所以今天这段经文……福音书中有四处记载耶稣基督被捕的经过，这些都是史实叙述，真有其事。如果你有怀疑……下面要讲的这件事，我今天只跟你们这群会众提到，你有没有注意到彼得砍下一个仆人的耳朵？这人根本没有戏份可言，没有台词，没有戏份，经文中却用括号指出他的名字叫马勒古。如果你在写传奇故事你不会……为什么要写出他的名字？

   包衡写了一本书叫《耶稣和目击证人》，他提出一个很学术的辩证：福音书的写作不像传奇故事的写作。福音书记载了很多无名小卒的名字和说过的话，比如耶稣背着十字架前往刑场，途中背不动了，圣经说有个人帮他背，是古利奈人西门，这记载在马可福音中，又说西门是鲁孚和亚历山大的父亲。鲁孚和亚历山大根本没出现在故事中，为什么要提他们？答案是福音书的读者知道鲁孚和亚历山大是谁，知道马勒古是谁，所以才会提他们的名字。包衡说这些人都是目击证人，他们当时都仍在世，可以向他们打听事实。传奇故事对没有戏份的人是不会记载名字的。可见，这些记载是目击证人的回忆，这是口传的历史，不是传奇故事，都是真有其事，这很重要。

   今晚我们要看这段经文，记载耶稣受死前夕在客西马尼园被捕的经过。因为重点是放在“忿怒”，从这段经文会看见神的忿怒是应当的，是冷静的，而且已经有人承受。一起来看。

   第一点，神的忿怒是应当的。

   怎么说呢？来看头三段经文，经文说：耶稣在楼房和门徒祷告之后，离开楼房，越过汲沦溪谷，来到橄榄山上他们常来的一座院子。那晚出卖耶稣的犹大知道他们会去那里，第3节（约18:3），犹大领了一队兵和祭司长并法利赛人的差役，拿着灯笼、火把、兵器，就来到园里。这里有个重要的注脚，你有没有注意到犹太人和外邦人都来抓耶稣？蓝领阶级和精英分子都来了，有罗马士兵，有祭司长和法利赛人。这里有社会精英分子祭司长和法利赛人，还有蓝领的罗马士兵。有犹太人，也有外邦人。有信神的人、信圣经的人，即祭司长和法利赛人，还有不信神的异教徒。换句话说，可别信有些人说是犹太人杀了耶稣，这里说大家都来抓耶稣，各个种族，各个阶级，各个宗教，大家都与耶稣为敌。

但这里描述了一件事，大家带着武器，带着刀剑、棍棒前来，逮捕神的儿子，打算要杀祂，这里描述了一个神学的教导，这种神学的教导可以在罗马书五章10节看到，保罗说：“在我们还做仇敌的时候，基督就为我们死。” “在我们还做仇敌时”，……仇敌？在罗马书八章7-8节，保罗说：人自然的本性(即未受影响的自然本性)，人自然的本性，是与神为仇，无法服从神的律法……对不起，应该是“不服神的律法，也是不能服”。我再读一遍：人自然的本性，是与神为仇，“不服神的律法，也是不能服”。“为仇”就是恨，经文并不是说“人心中对神有恨”，而是说“人自然的本性就是恨恶神”。

恨？——这是在讲什么？这是什么意思？意思就是……这段经文描述人心对神自然而然的感受，就是我们生神的气，想要攻击祂，想要逮捕祂，想要控制祂，想要把祂关起来。你相信吗？人的内心深处痛恨会威胁我们自主权的东西，因为人心最想做主人，我们要做自己的主人，最想做自己的主人和主宰。

圣奥古斯丁曾在他写的《忏悔录》辩论这一点，他回想孩提时代有一次偷摘邻居的梨子。多年后，他做神学省思时问自己：为什么我要偷梨子？有两件事很不合理啊！第一，我当时又不饿；第二，我根本不爱吃梨。他问自己：我干嘛偷摘梨子？答案是：因为他们说不可以摘。我是因为有人说不可以摘，才想要偷摘。那激起人心最自然的反应，就是讨厌别人叫我们做什么，只要有人威胁到我们的自主权，这里的起因是不可以摘梨子。但耶稣基督到底做了什么？你读圣经就会看到，这是因为耶稣自称是你生命的主。祂说：若不爱我胜过爱父母和性命就不能做我的门徒。（路14:26）意思就是说：祂在你的人生占第一位，我是你的主人和主宰。这些话最容易令人生恨，激出人心中已有的恨意，人痛恨自主权遭威胁。所以圣经上看不到有人对耶稣有温和的反应，从未有人说：这篇讲道很有意思，引人深思。不是听了之后很害怕，想要攻击祂，就是臣服于祂，但没有人的反应是温和的。为什么？因为耶稣的宣称，因为耶稣的权柄，激出人心的恨意，恨别人威胁到自己的自主权。

   我想问你一个问题，我要给你一点压力：你看出来了吗？你会不会说，我不相信神；或是，我对神相信的不够；或是，我对神顺服的不够，但我不恨神。心理学家说：你内心深处的恨意善于暗中行动。也许多年前有人指责你的不是，你说：我心里没有怨恨，我不恨那人。但其实你恨他，你现在承认了，我想让你承认这一点。这恨意会自己躲起来，你不只是不信神而已，你还生祂的气，很生气，气得要命。你说，“我没有啊。” 首先来看一下，怎么躲呢？就是为我们所信的神创造一个形象出来，这样就可以控制，就可以掌握。比如很多人说：我相信的神是慈爱的，我相信的神会关心每一个人。这是在做什么？是在创造一个你可以掌控的神，这个神不能掌管你。这可以看出你心里在想什么，你这样做是因为圣经中的神你无法掌控，这你无法忍受。

   多年前，我听圣经教师史鲍尔举过一个例子，从这个例子可以看出我和他有多老。他看电视上大卫佛斯特访问马达莲欧海尔女士，她是个激进的无神论者。他们在辩论神是否存在，他快辩输了，因为这个女人很聪明。因为快输了，他就使出绝招：请现场观众投票。那是实镜电视节目的原型，他问现场观众，你们有多少人相信神？几乎每个人都举手。他就转向欧海尔说：看到没？史鲍尔说马达莲欧海尔当时只能对他怒目而视。但她错过良机，因为她只要问：我可不可以改一下问题？在座有多少人相信圣经中所讲的那个神？这个神从西奈山下来时说，“凡摸这山的人必要死”；这个神说，“我要怜悯谁就怜悯谁”；这个神的同在于约柜显现时，若有人碰约柜必要死；这个神在约伯受尽苦难后现身，但祂说：我不会告诉你为什么我容许这些事临到你，我要你单单信靠我，因为我是神，你不是。在座的有多少人相信这样的神？史鲍尔说，恐怕很多人不会举手。

   为什么？因为他们恨这种神，这是他们不能掌控的神。他们创造一个他们可以举手同意的神，因为这种神已经受到捆绑，受到掌控。有没有听到？所以他们掩饰了对神的恨意。我换个方式来说，你不但另创一个神来隐藏对神的敌意，这是你可以掌控的神，而且你自己的宗教也隐藏对神的敌意。因为你会说：我若做好人、行善事，神就会赐福与我。这种做法就是在掌控神。这种神你可以信，只要我做好人、好好过日子、上教会、顺服我所听到的教导，我求什么，神都会给我；如果神不给，你就生祂的气，其实你一直在生祂的气，否则你就不会捏造出一个你可以掌控的神。

   我最近重看了一部很棒的老电影《阿玛迪斯》，在讲萨里耶瑞和莫扎特的故事。看这部电影时别忘了很多故事情节是虚构的，真实人生中的萨里耶瑞和莫扎特可能很不一样。但在电影中，萨里耶瑞说他曾经爱过神，他说：我小时候，比别的小男生都还会祷告，我对主说：请让我成为一个伟大的作曲家，让美好的音乐透过我来到这世上，让我用音乐将喜乐带到世上，请让我成为伟大的作曲家，名垂青史，成为不朽人物，永不被遗忘。他对神说：你若成全我的愿望，我会一生行善、禁欲。他处处行善，关爱穷人，过着禁欲生活（他很强调这点），他上教会，经常祷告，是个信仰非常虔诚的人。但电影演到一半的时候，他渐渐发现，他向神祈求的伟大作曲恩赐，神赐给了莫扎特。在他心中，莫扎特的道德操守远不及他，他那么努力祷告和行善，神却把他想要的恩赐给了莫扎特。电影中有一幕，他在房间里看着墙上的十字架，然后说：“从现在起我们是敌人了，你和我是敌人了。”然后他取下十字架，扔进火里，很戏剧化的一幕。

   他以为他看到神做了这件事，才开始与神为敌。不对，你从头到尾都与神为敌，你一直都与神为敌。你以为求神让你成为不朽的作曲家并不过份。“我要做好人，神若不应允我，我就有权生祂的气。”其实你信的不是真正的神，而是听人指挥的神。你痛恨真正的神，你一直都痛恨祂，否则你不会创造这个假神，这个你能掌控的神。你觉得有权生这个神的气，因为你那么努力。你有没有想到自己对神的认识根本模糊不清——“我们这么努力做好人，神却不应允我们的祈求。”我们痛恨真正的神，与神为敌，恨恶神，却不自知。我们不晓得自己这么不快乐，这么没有安全感，这么难过，心中这么怀疑，是因为我们生神的气！

   我们这第一个重点讲了很久，但很值得。因为我们从这段经文的第一部分得知人对神的愤怒，由此可见什么？——人对神生气根本毫无道理。为什么毫无道理？因为神造你，给你生命，祂让你继续活着，是祂托住万有，祂将一切赐给你，让你继续活着。所以神有权力要求你事奉他，因为祂将一切赐给你。所以我们对神的恨意和怒气是不应该有的。换句话说，因为我们不应当对神生气，所以神对我们生气是应当的。因为我们不应当气愤神对我们的正当要求，所以神有权为我们的悖逆和犯罪动怒。

   如果你还想听一个证据，证明我们都恨神，在神能够受伤的那短暂的一刻，在神能够遇害的那短暂的一刻，在耶稣基督成为肉身毫无招架之力的那一刻，犹太人、外邦人、富人、穷人、信神的人、不信神的人，是大家杀了祂，我们杀了祂。所以，第一点，神的忿怒是应当的。

   第二点，神的忿怒是绝对冷静的。

   从这段经文中间可以看出来，来看第4节（约18:4）说：耶稣知道将要临到自己的一切事，祂非常冷静，就出来对他们说：“你们找谁？” 他们回答说：“找拿撒勒人耶稣。”耶稣的回答其实不是圣经译本所译的那样，英文译作：“我就是祂”，但耶稣不是这样说的，祂的回答在希腊原文中只有两个字：“我是”。“我是”，这在文法上不通，但在神学上是通的，因为耶稣是以神的名字自称。当年摩西在燃烧的荆棘中问神说：“我要怎么对人说是谁差我来的呢？”神说：“我是自有永有的。”在约翰福音八章58-59节，耶稣已经以神的这个名字自称，祂说：“还没有亚伯拉罕就有了我（原文作：我是）。”大家一听就知道祂以神自居，所以想要杀耶稣。

   但这次祂却走出来，那些人说，他们在找拿撒勒人耶稣，耶稣以“我是”的名字自称。这时发生很令人意外的事，几乎是新约圣经中最令人难解的事，这时大家都退后倒在地上。这些身经百战的罗马士兵，竟然膝盖打颤，无法在耶稣面前站立。怎么可能？就算耶稣的声音透露一些权柄，或是一副顶天立地的样子，他们也不至于吓坏，但是却有什么把他们打倒在地。解经家大多是说这情况令人不解，也许是神的荣光，原本隐藏在耶稣的人性背后却瞬间彰显出来，就像《听啊，天使高声唱》这首诗歌有句歌词说：“神性隐藏在血肉中”。耶稣有极大的荣耀和能力，却把它隐藏起来，但有一瞬间的工夫，那光芒显露出来，把他们打倒在地。但这证明此刻神的忿怒、能力和荣耀都在掌控之中。当彼得拔剑时，耶稣怎么说？祂说：“收刀入鞘吧。”马太福音还记载耶稣当时说一句话，但约翰福音没记载，耶稣说：“你想我不能求我父现在为我差遣十二营多天使来吗？若是这样，经上所说的事情怎么应验呢？”

相较与人的怒气，神的义怒是应当的，是冷静的，绝不失控。你说：“为什么？这不对，这不公平。” 没错，是不公平，却是冷静的。有部电影，如果你是小时候看，一定不会忘记。记不记得电影《法柜奇兵》的结局？一群人要来抢约柜，那是神的约柜，他们竟敢动手打开约柜，结果神怎么做？这是科幻惊悚动作片，神的反应就像科幻惊悚动作片中应有的情节：祂生气了，神在忿怒中击杀他们。还记得吗？印第安纳琼斯和他的伙伴早就对那些人说：神的忿怒会从里面出来，神的能力，神的烈火会出来。他们一打开就遭到击杀，有些人遭电击，有些人开始融化，有些人爆炸……，五到十岁的孩子看到这幕都会很害怕。

   想到神的忿怒，我们会想到这幕，但这段经文的描述并非如此。因为这群人来，不是要找遗失的约柜，而是要找本尊——弥赛亚，但他们却毫发未伤。为什么？为什么神的忿怒能够这么冷静？原因有二：第一，因为神的忿怒都是冷静的，不失控。神的义怒不同于人的愤怒，并不是发脾气，你必须记住。圣经每次描述神，都是片面的描述：圣经说神像牧羊人，这表示祂有些方面像牧羊人，但有些方面不像，祂和人类的牧羊人并非一模一样；圣经说神是天父，这表明祂有些方面像人类的父亲，但有些方面当然不像，这是打个比方。但这也表示我们讲神的义怒时要很小心，别老想着我们人的愤怒，说神也像那样。因为我们生气时，都很生气，都很自我，都会发脾气，都会失控，因为事后都会说“后悔说了那些话或做了那些事”，但神绝不像那样。所以很多人对神的忿怒十分不解。我喜欢“忿怒”一词过于“愤怒”，因为“忿怒”的用法较早，可以和“愤怒”有所区分。当神发怒时，并不会脾气失控，不会爆炸，不会暴跳如雷，绝不会！神的义怒完全是指祂坚守公正，反对一切罪恶和不公义，祂绝不容许这些事。祂不会暴跳如雷，神的忿怒不会失控，因为总是在掌控之中，不会失控，祂不会脾气失控。

   但神的忿怒不会失控的第二个原因，也是今天的第三个重点，我们现在要讲。

   第三，神的忿怒已经有人承受。（校者注）

   这是因为神的忿怒已经有人承受了。该亚法无意间说出真理，对吗？14节（约18:14）提到大祭司该亚法相信：如果耶稣继续受到爱戴，大家会跟从祂，罗马人会认为他们要叛变，就会来镇压，杀死很多人，所以我们要杀掉耶稣。该亚法说要杀耶稣是为了政治考虑，为什么？——“一个人替百姓死是有益的”，让祂死，我们才能活。第8节（约18:8），耶稣说：“你们若找我，就让这些人去吧。” 约翰很会写作，用这些叙述来指出福音真理就是：耶稣基督死，我们才能活，耶稣是代替我们死。

   但问题是，耶稣的死如何使我们的灵里得释放呢？怎么做呢？答案在11节（约18:11），这句话很不可思议：“我父所给我的那杯……”，耶稣对彼得说：“收刀入鞘吧！我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？” “父的杯”，“父的杯”，这两件事在我们看来是矛盾的。“杯”，是比喻神的忿怒，旧约圣经常用这个比喻。若有人犯死罪要遭处决，行刑者会给他一杯毒药，苏格拉底就是这样死的。“一杯毒药”，旧约圣经用这种可畏的景象来形容神的忿怒。神给你一杯，你喝下那杯，脚步就会摇晃，然后断气。因为那是神的忿怒，会毁灭你，所以“杯”意指忿怒。

   但这里不只是“神的杯”，耶稣说这是“父的杯”。“父”永远是指慈爱、体贴和耐心，这怎么可能是“父的杯”呢？令人想不通。耶稣不觉得这是矛盾，但我们会这样看。我们说：我不相信会审判人的神，我不相信会送人下地狱的神，我只相信慈爱的神。你看这里说“父的杯”，耶稣没说因为神给了这“杯”，祂就不能是父；也没说因为他是父，祂就不会给人“杯”；祂没说因为神是公义的，祂就不能慈爱；也没说因为神是慈爱的，所以不能完全公义。当耶稣说“父的杯”时，是什么意思？——祂在讲十字架的奥秘，因为耶稣在十字架上喝了“父的杯”。这是什么意思？第一，你不可能了解十字架，除非你明白神既公义又慈爱。祂不是慈爱多过公义，也不是公义多过慈爱。祂既有无限慈爱，又有无限公义。你不可能了解十字架，除非你明白唯有十字架让神可以既公义又慈爱。

   怎么说呢？这些年来很多人对我说：我不相信会忿怒的神，不相信会送人下地狱的神，我不相信神的忿怒会临到我们身上，我相信的是慈爱的神。我说：“那你相信耶稣吗？”“相信啊！”“你相信耶稣是来为我们死的吗？”“相信。”“祂为什么死呢？”答案几乎都是……，顺便提一下，过去150年来，很多神学家写说：“耶稣的死彰显了神对我们的爱，祂不是忿怒的神，祂是慈爱的神。从十字架可以单单看出神对我们的爱，我们并非往地狱前进，没有承受神的忿怒，从十字架单单看出神对我们的爱。” 但我的神学教授罗杰尼可博士，用一个例子来指出这种说法有多荒谬，也揭开了十字架的含意。他说：想象你站在营火前，就在一个朋友旁边。你的朋友说：我要让你看见我多爱你，然后纵身跳进火里死了。你会不会说“他真的很爱我”？不会，你会说“他吃错什么药了”！换个场景：你站在起火的屋子前面，屋里有个孩子，你的朋友冲进去救出孩子，自己却死了。这时你会说：“他真的很爱我。” “不顾性命”很不好，除非是为了“救别人”。

   如果耶稣基督上十字架，只是为了证明祂爱我们，而不是因为我们处于险境，不是因为我们正往地狱前进，不是因为神的义怒临到我们，那么祂那样舍命就很不好，而且你也不会晓得祂有多爱你。因为如果祂喝了那杯，这不但说明十字架很有道理，也证明祂有多爱你，因为祂在十字架上不只经历头戴荆棘、手被钉穿之痛，祂还喝了忿怒的杯！你若不相信神的忿怒和公义，就无法相信从十字架彰显的神的慈爱。

   我现在讲的是“挽回祭”，在十字架上挽回神的忿怒。“挽回祭”意指在十字架上止息神的忿怒，这是代替的救赎，耶稣基督来承担刑罚，付上代价，喝下理当由我们喝的忿怒的杯。因为我们没有理由向神发怒，但耶稣承受了神应当有的义怒。你若不相信神的忿怒，就不会明白十字架所描绘的神的慈爱，不明白耶稣为你做了什么。你必须明白这一点，生命才会改变。你若只是说：我相信慈爱的神，耶稣的一切作为只在彰显神的慈爱，祂受死不是为了承受神的忿怒。——那种爱不能改变你的生命，不能解决你里面的愤怒。

   我们的结论是：你若对孩子只有爱和纵容，从未定下规矩，或是只定规矩，从不表现关爱，这两种做法都会毁了孩子。但我想大多数的基督徒不明白神既有忿怒又有慈爱，不是以为神充满忿怒，一天到晚击杀人，叫大家要做好人。这无法解决你内心的愤怒，因为你只是压抑而已，无法真正化解；有些人则以为神都是慈爱的，都是要满足我们的需要，但随着时间过去，你会说，神怎么没有给我更多？你会像萨里耶瑞那样对神发怒。

   唯有明白十字架，才能让你谦卑下来，因为你知道自己是罪人，理当承受神的忿怒。但这也另你鼓舞，因为祂为你做了这一切，祂会化解扭曲你生命的愤怒，除去愤怒、怨恨和不快乐，注入喜乐，从此你可以活出不一样的生命。想想诗人的话：“因为基督你的救主，喝下神那忿怒的杯，原是你该喝的苦杯，祂却为你一饮而尽。”

   让我们一起来祷告：

   天父，求你帮助我们明白十字架，我想在座大多数的人都知道今天所讲的信息，但求你的圣灵施行大能，让这信息深植我们心中，好叫我们可以得安慰，并且接受挑战，越来越像你爱子的样式。

   奉耶稣的名祷告，阿们！

录音整理：塔丽莎寇

      校对：葛文娟

      终审：南南

视频地址：http://video.sina.com.cn/playlist/5298414-1945591520-1.html#67518213