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太 21:1-17 君王降临(提姆·凯勒)

 

《生命的福音》讲义

真正的耶稣

第三部分:君王

君王降临

 

 

亲爱的听众朋友,弟兄姊妹,今天我们要来探讨“真正的耶稣”系列第三个部分——“君王”这个主题,讨论的题目是“君王降临”。

 

我们将会继续为耶稣编写传记。这次讲道内容所根据的经文是马太福音21章,我们要来阅读耶稣凯旋进入耶路撒冷的事迹,后世称复活节前的主日为棕树节来纪念此事。耶稣就是从这个时候开始,展开了人生最后的一个星期。在约翰福音一共21章经文中,这事件出现在第12章;在马太福音的28章经文中,则出现在第21章;在马可福音的16章经文中,就出现在第11章。换句话说,福音书告诉我们耶稣的人生,内容很大部分都与耶稣生命最后一个星期有关。因此,我们可以获得很多数据来为耶稣立传。我们要来看看耶稣的人生。在基督进城和受死期间所发生的事情,当中都有很多值得探讨的地方。在这个节目以及接下来的几个节目,我们要来探讨这些内容。

 

我们一起来阅读马太福音 21 1 17 节:

 

耶稣和门徒将近耶路撒冷,到了伯法其,在橄榄山那里。耶稣就打发两个门徒,对他们说:“你们往对面村子里去,必看见一匹驴拴在那里,还有驴驹同在一处。你们解开,牵到我这里来。若有人对你们说甚么,你们就说:“主要用他。”那人必立时让你们牵来。”这事成就是要应验先知的话,说:“要对锡安的居民说:『看哪,你的王来到你这里,是温柔的,又骑着驴,就是骑着驴驹子。』”门徒就照耶稣所吩咐的去行,牵了驴和驴驹来,把自己的衣服搭在上面,耶稣就骑上。众人多半把衣服铺在路上,还有人砍下树枝来铺在路上。前行后随的众人喊着说:“和散那归于大卫的子孙!奉主名来的是应当称颂的!高高在上和散那!”耶稣既进了耶路撒冷,合城都惊动了,说:“这是谁?”众人说:“这是加利利拿撒勒的先知耶稣。”耶稣进了神的殿,赶出殿里一切做买卖的人,推倒兑换银钱之人的桌子,和卖鸽子之人的凳子;对他们说:“经上记着说:『我的殿必称为祷告的殿』,你们倒使它成为贼窝了。”在殿里有瞎子、瘸子到耶稣跟前,他就治好了他们。祭司长和文士看见耶稣所行的奇事,又见小孩子在殿里喊着说:“和散那归于大卫的子孙!”就甚恼怒,对他说:“这些人所说的,你听见了吗?”耶稣说:“是的。经上说:『你从婴孩和吃奶的口中完全了赞美的话。』你们没有念过吗?”于是离开他们,出城到伯大尼去,在那里住宿。

 

这是神的话语。

 

好了,我们在这里看到的就是耶稣凯旋进城的故事。这段经文有那么多主题,这一点不仅在圣经里是如此,在所有世界文学当中也是这样。我心怀敬畏,屈膝在这段经文面前。就让我们来做平常必须做的事情吧。如果你要研究一段圣经的经文,那你首先必须注意很多细节。你不可以只是说:“那是甚么意思呢?”你必须开始注意,你能注意到的细节,总是比你第一次阅读这段经文时能注意到的要多。

 

耶稣公开宣称自己是王

让我们注意一下其中细节,然后问问自己它的意思是甚么。让我指出三个必须注意的重点。首先,让我们来看一看这段经文的语境。这整件事的语境是,那里有一个危机。第一节说:“他们将近耶路撒冷,到了伯法其。”就在这件事发生之前,我们知道发生了甚么事,马太福音在20章记录了这件事,马可福音则在第10章记录了这件事。就在这段经文记录的这件事之前,他们在路上。马太福音在20章告诉我们,有两个瞎子向耶稣喊着说:“主啊,大卫的子孙,可怜我们吧!”耶稣来到他们身边,并且说:“要我为你们做甚么?”他们说:“可怜我们吧!”于是耶稣医治了他们。现在,你可能会说:“很好! 一个伟大的神迹,在路上又多了一个神迹。”但你必须了解,这件事对于21章和凯旋进城的意义是甚么。这是耶稣基督第一次被赋予弥赛亚的称谓,也是祂第一次允许人们公开这样称呼祂。

 

大卫的子孙是谁?当瞎子开始呼求“大卫的子孙”时,每个人都知道那位是谁。大卫的子孙就是在那之前好几个世纪就有预言提到的弥赛亚王。大卫的子孙就是最终极的君王、世上最后的君王。第一次有人公开呼喊并称呼耶稣:“噢!最终极的君王!噢!世上最后的君王!”耶稣看着他们,并说:“是的。”每个人都很惊讶地倒抽了一口气,尤其是使徒们,因为他们从一开始就希望耶稣公开宣称自己是王。他们希望祂公开宣称自己是王,他们了解祂的大能、见识过祂能够做的事情,也知道祂能够做甚么。他们非常希望祂站出来,公开宣告祂的大能,因为这样能够促使胜利快点到来。

 

现在耶稣公开宣称自己是王,他们很惊讶地倒抽了一口气,因为他们知道这是甚么意思。这是一个危机!当耶稣公开宣称自己就是弥赛亚,就是拯救者,那就意味着祂现在要么就凯旋胜利,登上君王的宝座,要么将会被当权者杀死,这些当权者会被迫杀掉祂。我的意思是:当众门徒听见瞎子喊着说“大卫的子孙”,耶稣说“是的,我就是”时,他们一定感到毛骨悚然,吓得魂飞四散,因为他们知道这意味着“不成功便成仁”。他们知道,耶稣要么就凯旋胜利,要么就被铲除、被击溃、被毁灭。他们知道,耶稣要作最后冲刺,准备登上顶峰,这是时候了。现在一切都发生了,时间快到了,因为他们在前往耶路撒冷的路途中,耶稣已经公开宣称自己是王,而这就是我们要来看的第一件事情。这伟大的一幕,这个紧张精彩、戏剧性的局面,就发生在这段经文之前。

 

耶稣基督掌握大权

 

你必须注意的第二件事,对我来说是很新颖的概念,因为我研究完这一点之后,才注意到这件事。这件事就是:耶稣基督掌握大权。实际上,我得小心使用这个词,但我却必须使用它。耶稣基督安排自己凯旋进城,耶稣基督精心安排自己凯旋进城。你们都记得,福音书的作者都是非常言简意赅的人,他们不会用很长的篇幅来描述事情。作者只以六节经文来描写耶稣基督安排自己凯旋进城。我不知道你们有何看法,但是我知道对我而言,我总是会这样想象这一点。耶稣基督进入耶路撒冷,大家都出来说:“大卫的子孙万岁!”耶稣环顾四周说:“嗯……嗯……我不知道该说些甚么……唔,好,我一定会好好地走到那一步。”我总是这样想,你们曾经这样想过吗?听着,耶稣基督是绝对掌权的,祂安排自己凯旋进城。

 

其次,在巴勒斯坦各地,可能再没有任何一羣人这么了解耶稣的大能。众门徒了解这一点,这一羣人看过拉撒路复活;他们知道耶稣是谁;他们明白祂的荣耀;他们知道祂的大能,再没有任何人,再没有任何一羣人曾经见过像这样的事情。所以,当耶稣打发祂的门徒去把驴和驴驹牵来时,人们总是认为耶稣一定与这只驴的主人做好了安排。这一点很有趣。人们多年来对这件事一直有所争辩,认为耶稣一定做好了安排。我的意思是,祂不会就那样走进去把驴牵走……我的意思是,祂不会那样做。经文并没有说祂做好了安排。事实上,耶稣基督显然很清楚他们走进村子里,牵走一只驴子时,人们会说:“这是怎么回事?”耶稣说:“你一定要让他们知道我要骑这只驴子。”

 

如果你们仔细看,你们将会在第8节看到门徒按照耶稣的指示走进村子里。请注意第9节说:“众人多半把衣服铺在路上,还有人砍下树枝来铺在路上。前行后随的众人都在呼喊。”第 10 节经文告诉我们:“耶稣既进了耶路撒冷,合城都惊动了。”这羣人不是从耶路撒冷来的。这羣人是在耶路撒冷以外聚集的,他们前行后随地到那里去。人羣是甚么时候到达的呢?驴子一到,他们就到了。为甚么呢?因为人羣是从伯大尼和伯法其来的。耶稣基督早就已经精心策划了这件事情。耶稣基督已经安排好了。在某种意义上,祂不只是派人去牵驴子,还派人去聚集人羣。祂完全掌控一切,祂促使这件事发生,祂确保自己进到耶路撒冷时,人羣会以最大的声浪来宣告祂的君王身分,好让耶路撒冷和耶路撒冷的领导听见祂宣告自己的王权。

 

基督温柔地来临

 

在我们问“这一切意味着甚么”之前,我们还注意到第三件事。请注意耶稣所选择的代步工具。祂选择了驴子。现在,让我们试着从门徒的角度来思考一下。门徒终于觉得很开心,他们的主终于做了一件正确的事情。耶稣对祂的君王身分所持的态度一直令人无法捉摸。每次他们开始说:“走吧,让我们行使权力,接管一切,袮可以让死人复活,袮可以平静风浪,那我们也可以将这些罗马人驱逐出去。”耶稣叙述自己受苦等这一类事件时,说的话总是让人摸不着头脑。终于,终于祂做了一件正确的事情。但祂却没有牵一匹战马,像打胜仗的将军一样骑着战马进来。祂在做甚么呢?有趣的一点就在这里。君王的代步工具并不是驴子。谁骑驴子呢?是谁呢?西班牙著名作家塞万提斯的名著《堂.吉诃德》中,堂.吉诃德的忠实侍从桑丘.潘沙骑驴子。仆人才骑驴子。驴子不是君王的代步工具,而是仆人的代步工具。我们稍后会回头看这一点,但是你们可以想象一下,众门徒会说:“这样还差不多。”众门徒心里会想:我们到了耶路撒冷之后,不得不雇用公关公司。耶稣对公关这方面懂得不多,这样看起来很不妥当。祂传送的信息不对……祂在传送繁杂的信号。我的意思是,祂要以四处游走的宗教领袖身分,以温柔的仆人身分进城吗?还是祂要以驱逐罗马人的将军身分进城?我们会进一步探讨这一点。所以,让我们注意一个事实,这个事实就是:耶稣在一片欢庆声中传送一则繁杂的信息,一则令人难以理解的信息。

 

这一切意味着甚么呢?它的意义就在第 5 节这里。这一节有一个惊人的用语,我一遍又一遍重复这个用语,直到你和我都了解它的意思为止。第 5 节经文说:“看哪,你的王来到你这里,是温柔的。”第 5 节的经文说:“看哪,你的王来到你这里,是温柔的。”这一节告诉我们与基督的君王身分有关的三个重点。“你的王来到你这里,是温柔的。”首先,我们在这里认识到基督的君王身分具有对抗的本性;其次是矛盾的本性;最后是可以改变一切的权能。对抗的本性、矛盾的本性、可以改变一切,虽然这三组词语不是很好的词藻,但我希望这是一篇很好的讲道。这一节告诉我们这三个重点。首先,祂拥有对抗的本性——祂是王;第二,祂拥有矛盾的本性——祂是王,却竟然温柔地来到;第三,祂也是能够改变一切的王——祂将要来到,并且已在路上,就是即将来到的王,就是未来的王,就是我们所有人都一直在等待的那一位。

 

耶稣基督具有对抗的本性

 

现在,让我们简略地来看看这三点。王即将来到我们这里,我们即将去到祂那里。第一,对抗的本性。如果你理解这段经文的话,那你必须了解的第一件事就是:耶稣基督在促使一切发生。耶稣基督不是不情愿的,祂并没有表示不满。换句话说,耶稣基督极为谦卑,但却一点都不妥协。当我阅读圣经时,当你们阅读圣经时,会看到令人难以置信的谦卑、体恤、怜悯和温柔。可是,你却不可以说祂轻易妥协。这一点是耶稣独有的,没有任何人像祂一样,从来不曾有过,永远也不会有。当耶稣对待别人时,祂是何等谦卑、慈爱、和善、温柔、怜悯,祂愿意服侍人,祂向人发问,一切一切都实在令人难以置信。当祂对待自己时,却没有一点妥协。祂不断做出令人难以置信的宣告。在这段经文中,耶稣反复不断地说:“天地终极的王,就是我。”耶稣来到圣殿,圣殿是甚么?就是神的殿。祂走进神的殿,说:“我的殿!我的殿不该是这个样子的!”于是祂开始重新排整殿内的陈设,唯有圣殿的主人,才有权利这样做。你怎么能够进入神的殿,并说“这是我的殿”?祂在说自己就是神。各位,圣经里每处都透露了,耶稣基督是有史以来最坚持不妥协的人。祂总是要你了解祂的身分;祂的王权总是具有对抗的本质。祂总是安排一切,祂总会确保你听见这一点,绝对不会悄悄地溜进耶路撒冷。

 

听着,这是第一个重点,当耶稣基督来到任何城市或见任何人时,祂都会说:“承认我是你的王”不然就杀死我,两者之间不存在任何别的选择。耶稣强逼每个人做出选择——为我加上君王的冠冕,不然就杀死我。我想提出一点:祂不只对耶路撒冷这样做,也对任何有理智与情感的人这样做。听着,耶稣也会对你的理智做同样的事情。祂将会精心安排:“承认我是你的王,不然就杀死我”。美国杜克大学英国文学教授雷诺兹普赖斯(Reynolds Price)是这样说的……他写了一本书,书名叫做《三福音》。我觉得这本书非常有趣。他在这本书中解读了马可福音和约翰福音,然后说明他对耶稣一生的看法,接着再加上很长的概述。我发现这是一本很有用的书。他对于约翰福音所说的其中一个观点,也可以用来形容马太福音、马可福音或路加福音。让我们来听听这段话,他说:“如果两千年的虔诚,还没有使约翰福音的故事和要求变得模糊黯淡,那么耶稣的福音仍然会被看成是不断燃烧的愤怒。约翰福音要么是疯狂的作品,要么就是使人盲目的启示。听啊!每一卷福音书要么是疯狂的作品,要么就是使人盲目的启示。福音书所描绘的行为,从第一段经文所提出的宣告,都要求我们做出艰难的选择。如果我们认真地看待约翰福音、马可福音和马太福音,我们最终必须问自己一个福音书公然问我们的问题:约翰带给我们的究竟是改变生命的真理,还是一个疯子在描写—个比他更狂野、更有才华、更精神错乱的疯子的故事?你们看,雷诺兹普赖斯知道这一点,每个真正明白这一点的人,都已经注意到了。当耶稣基督对你的理智说话,因为祂的宣称,因为祂说:“我是绝对的王。”所以祂在做的事就是说:“你可以很不友好地鄙视我,把我当成精神错乱的疯子;或者你可以抛弃一切,完全侍奉我,但并没有中间路线。我不会允许任何在理智上真诚的人处于中间路线,你只能杀掉我或者为我加上君王的冠冕,除此之外别无他选。”耶稣就是这样对你的理智说话。

 

耶稣不仅以这种方式对你的理智说话,也以同样的方式对你的心说话。如果你来到祂面前,告诉祂:“我需要一点帮助,我想要一些鼓励”;如果你来到祂的面前,告诉祂:“我想要你当我的顾问,我想要你当我的伙伴,我想要你当我的辅导员。”你知道耶稣基督会说甚么吗?耶稣会说:“哦,我能担任的不只是这样,我还可以当你的牧羊人,还可以当你的弟兄,还可以当你的导师,还可以当你的朋友。可是除非我成为你的王,否则我甚么都不是。要么我成为王,要么我甚么都不是。我想要你的一切,否则我甚么都不要。”在启示录中有一处经文很可怕,使徒圣约翰说,他曾经在异像中听到耶稣这么说:“你既如温水,也不热也不冷,所以我必从我口中把你吐出去。”想想这一点!大部分食物也是如此,大部分食物都是热的时候好吃,甚至冷的时候也好吃,但是几乎没有甚么食物是不热不冷的时候还会好吃。耶稣说:“承认我是你的王,否则就杀死我。那样的话,至少你会想要杀死我,至少你会对我尖叫,至少你会生我的气,至少你在听我说话。为我加上君王的冠冕,不然就杀死我。抛弃一切,使我成为你生命中至高无上、绝对的君王,要不然你就鄙视我吧。但是,我不要你喜欢我。我不要你喜欢我。敬拜我或杀死我、痛恨我,但是不要喜欢我,我不会让你喜欢我。”“为我加上君王的冠冕,不然就杀死我。”耶稣精心安排这一切,祂的死已成定局,而这就是耶稣君王身分对对抗的本性。

 

顺道说说,各位基督徒朋友,请听,我们知道在听众中很多人会认为我刚才所说的话非常极端。你们有时想赞美耶稣,有时向祂祈祷,但是有一个观念你们其实真的很不喜欢,那就是:“哦,祂必须是中心,祂必须是全部……”你必须无条件降服于祂,要不然就甚么都不给祂——你并不喜欢这样。我想指出,耶稣基督来到耶路撒冷,来到每一个人的心里,并且说:“选择吧。”。耶稣在这个时候,非常坚决,提出对抗的要求,祂说:“选择吧。”绝对没有中间路线。好了,在这里有很多人不喜欢听到我刚才所说的话。我希望你们不会生我的气,我希望你们生耶稣的气,因为这就是祂想要说的话。但是在这里如果有任何人说:“嗯,我是基督徒,我相信那番话。”也许你正为我刚才所说的话欢呼喝采,那真是谢谢你们给我精神上的支持。让我给你们一些建议:不要轻忽大意。其实我也正努力学习这个功课。

 

我最近读了一个非常幽默的故事。圣经中最有趣的故事之一就是使徒行传第 19 章,当时保罗在以弗所的事奉非常成功。他正建立一个新的教会,期间有七个男子前来,他们就是被称为士基瓦的七个儿子。士基瓦的七个儿子听说保罗奉耶稣的名行伟大的神迹,就说:“好吧,也许耶稣的名就是力量,我们来试试看吧。”于是他们就去找一个被恶鬼附身的人,这真是非常可笑的事情,他们说:“我奉保罗所传的耶稣,敕令你们出来!”。附在这人身上的恶鬼看着这七个儿子,说:“哼,耶稣我认识,保罗我也知道。你们却是谁呢?”然后恶鬼所附的人就跳到他们身上,制服了这七个儿子,他们就狂乱地逃跑了。你知道吗?这段经文的意思是:耶稣基督的力量既不是魔术,也不是机械的力量,而是君王的力量。除非你顺服祂的名,否则不会有力量。

 

各位基督徒朋友,如果你们正寻求帮助,如果你们奉耶稣的名求,祈求帮助、祈求力量,但是你们却并不享受与祂同在,又不顺服祂,那你只是把祂的力量当作魔术罢了。你们看,耶稣的名并不是机械的力量,不是抽象的力量,也不是神奇的力量,而是君王的力量。没有顺服,就没有力量。这就是为甚么耶稣来到这个城市,说出以下的话,祂说:“除非我是王,否则我对你而言就甚么都不是;除非我是王,否则我就不能成为你的救主;除非我是王,否则我就不能帮助你;除非我是王,否则我就不能成为你的弟兄;除非我是王,否则我就不能改变你。”“承认我是你的王,不然就杀死我。”耶稣对待此事充满对抗。

 

耶稣基督矛盾的本性

 

第二,矛盾的本性——我们的王温柔地来到你这里。我刚才已经提到骑着驴子这整件事情的意义。耶稣骑着一只驴子,至于祂骑驴的原因,马太福音已经指出来了。马太福音说明:旧约预言说大卫的子孙——弥赛亚王来的时候,会骑着驴子。实际上,旧约一共有两处经文这样提到弥赛亚。一处是创世记第 49 章。创世记第 49 章说:“圭必不离犹大,杖必不离他两脚之间,直等细罗【就是赐平安者】来到,万民都必归顺。犹大把小驴拴在葡萄树上,把驴驹拴在美好的葡萄树上。他在葡萄酒中洗了衣服,在葡萄汁中洗了袍褂。”这段经文说的就是,未来将会有一位伟大的君王来到,祂来到的时候,万民都必归顺,祂也要使一切走向正轨。你们都知道,关于在葡萄酒中洗他的袍褂这一点,真正的意思是:祂将修正一切,而我们就是在繁荣兴旺中洗涤的衣服。在醋中不会再有刺,在庆典中将会有一位,能使无尽的酒涌流不断,使你能在酒中清洗你的衣服。然而,这整件事情令人烦忧的是,甚么样的王与将军是骑着驴子来的呢?你将要怎样得胜呢?你将如何击败压迫者呢?

 

然后,在撒迦利亚书第 9 章当中,我们也看到相同的事情。经文提到祂对锡安的女儿说“看哪”,这是在撒迦利亚书里面,这是引自圣经旧约的经文:“看哪,你的王来到你这里!他是公义的,并且施行拯救,谦谦和和地骑着驴,就是骑着驴的驹子。”祂骑着驴子,就代表祂谦谦和和地来。这么说吧,尽管具有王的本质,但是祂骑着驴子就表示要以仆人的身分来到。我要告诉你们另一件事,这事情众门徒都一定知道:骑着驴子去打仗的将军将会被杀害。徒步走路或许比骑驴更好,因此你最好还是另找代步工具。如果你选择骑驴子进来,大概会被杀害。耶稣基督进到城里来,请恕我直言,我想说,耶稣基督骑着驴子像仆人一样,手无寸铁,软弱无力,要将祂杀死简直易如反掌。骑驴子是容易受伤害的,温柔的意思就是容易受到伤害、没有防卫的能力。

 

耶稣为甚么这样做呢?祂这样做的原因就在这里,就在我们今天所读的经文中:为了让我们拥有福音。福音是甚么呢?首先,看看祂在甚么地方进入圣殿,并清理圣殿。在之前的节目中,我们曾经讨论清理圣殿。我不会重复探讨这一点,我们知道的是:耶稣推倒兑换银钱之人的桌子,是因为他们占了神的便宜,他们利用神而不是让神使用他们。你们都听到了吧!他们在利用神,他们在占神的便宜,他们在利用神,而不是让神使用他们。神和人在殿中的角色错误互换,以致两者在救赎中也必须互换角色,因为这就是福音。你想要这个福音吗?它就在这里。罪就是仆人让自己取代君王的位置,因此救赎就是君王让自己成为仆人。你们看,罪就是仆人让自己取代君王的位置,而救赎的方式就是君王让自己成为仆人。

 

各位!请听!罪恶!这个世界到底怎么了?这个世界到底出了甚么问题呢?甚么原因让这个世界爆发大屠杀,又使你在另一边为某件事情担心得要命呢?这样说实在有点极端。大屠杀之所以发生,是因为人们让自己取代了神的位置,仆人让自己取代了君王的位置。这就是引起大屠杀的原因。可是在另一方面,你知道自己为甚么那么担心吗?你知道为甚么自己会担心得要命吗?你知道为甚么自己不高兴吗?因为你相信你知道自己的人生必须怎样走下去,你认为靠着自己的智慧就已足够,明白了吧。你让自己取代君王。所有问题、所有痛苦、所有争战,一切都因罪而生。罪是甚么呢?罪就是仆人让自己取代君王。因此,我们应该怎么做才对呢?对于世界这可怕的状态,我们该怎么办呢?

 

其他的宗教说:“我们派遣使者,告诉人停止让自己取代君王的地位”;但是基督信仰却认为,那就像把急救胶布派给心里受伤的人一样。基督信仰说:“君王来了,祂让自己成为仆人。”君王来了。罪就是人将自己置于神应有的位置;而救赎就是神降临,并且将祂自己置于我们该处的位置,接受死亡的刑罚,为了我们的罪死。你们看见耶稣在这里做甚么吗?你们听见了吗?

 

耶稣在对我们说话,祂在对每一个人说话。当祂骑在驴子上而不是骑在其他代步工具,祂在说:“我就是王,但不像你们所想象中的王。如果我从罗马人那里将你们解放,结果会怎么样呢?你们了解吗?如果我从罗马人那里将你们释放,如果那就是我给你们唯一的解放,那么你们大概会转过身,然后奴役另一个人。你们知道为甚么吗?如果我从罗马人手里将你们释放出来,你会怎样面对你的罪呢?你深深地感到空虚,就是属灵空虚的感觉,你会怎样面对这种感觉呢?你拼命想要证明自己,你怎么面对这个事实呢?你要怎样面对真正奴役你的东西呢?为甚么你要践踏其他种族和阶级来证明自己很重要?你被另一些东西奴役,而这种奴役甚至远远超过罗马人给你在肉体上的奴役。如果我要做的只是使你脱离罗马人并得到自由,那么你被罪和死亡捆绑、得不到释放这问题,我该怎么办呢?掌管你生命的东西是甚么呢?究竟是甚么引致所有衰败呢?我来是要给你真正的释放。”

 

你们都看到耶稣这个矛盾的本性!关于这一点,美好之处就在这里——祂是温柔的王、将死的王、服侍人的王;比天还要高的王,竟然骑着驴子如此谦卑地到来。你们看,如果这位王进入你的生命,祂将会把你变成温柔的王,并带你进入矛盾的王权之中。

 

整个福音的重点就是:我们藉着软弱而得救,而非藉着刚强而得救。可是,世上其他宗教和哲学所说的却不是这样,不论那些思想理论是否已有两千年历史,或者是否你自己编造的,其中的重点都是一样:我要洁净我的生命,我要做得更好,我要藉着刚强得救。这就是众门徒想要的,他们想要藉着刚强拯救自己。耶稣说:“不!”除非你明白自己必须丧生,否则你仍然无法得到救赎。你看耶稣基督来到世上为我们死,这意味着我们并不是藉着刚强而得救,而是藉着恩典而得救。我们不是藉着自己在道德上的努力而得救,而是藉着神的恩典而得救。我再说明这一点,让我为你们举几个例子。

 

如果你认为自己藉着刚强而得救(当然这是人类普遍的宗教信仰),如果你认为自己藉着刚强而得救,那请你看看有人冤枉你的时候会发生甚么事情。如果你藉着刚强而得救,你要么觉得自己能达到标准而自我感觉良好,并骄傲自信;要么觉得自己像个失败者而变得自卑、胆怯。如果你认为自己藉着刚强而得救,要么你会变得骄傲自信、不懂谦卑,因为你认为自己能达到标准;要么你会变得自卑、胆怯,因为你觉得自己达不到标准。如果有人冤枉你,你会因为太傲慢自大而无法原谅他们;要不然你就会因为太气愤、太痛苦而无法原谅他们。

 

如果在你生活中发生非常糟糕的事情,如果可怕的事发生在你身上,会怎么样呢?如果你认为自己能达到标准,那你就会对神感到非常生气,你会说:“祢欠我更好的生活”。如果你觉得自己达不到标准,那你就会对自己感到很生气。你会觉得自己真是罪有应得。可是如果你是基督徒的话,如果你知道自己是藉着软弱而得救,如果你知道自己是被温柔的王所拯救,你就会成为温柔的王。当生活不如意的时候,你会说:“我是一个罪人,我不配过好的生活”;然而,另一方面你会说:“但我是祂所爱的,我是蒙祂悦纳的,我得到祂慷概的接纳。因此,发生在我身上的事情并不是惩罚;相反,神要透过这些不好的事使我的生命更美好。”

 

你一生都将拥有王的尊贵,你明白这一点吗?如果你明白耶稣的王权拥有矛盾的本性,如果你知道自己乃藉着软弱而得救,如果你了解这就是棕树节的信息,那么这个温柔的王权能带给你的,就是既矛盾却又融合为一的自信和谦卑,绝对不是藉着刚强而得救所能给予你的。如果你相信藉着刚强可得救的话,要么你会很自大,要么你会很自卑,但是你无法两者兼备。可是,如果你相信自己藉着软弱而得救,那么你就能既自信又谦卑,耶稣会在你里面重新塑造祂自己的形象。

 

耶稣要来改变一切

 

现在,我们来讨论最后一点。看哪,你的王温柔地到来。这就是祂王权的本质——既有对抗性又矛盾;可是还有最后一点,我很喜爱“祂来”这个事实。这句话的时态属于“现在式”,我太爱这句话了。首先,这意味着耶稣并不是在遥远的地方,这句话不是说“祂将会来”,也不是说“祂已完全在这里”。这整段经文最美妙的事情就是“棕树”。没错,就是棕树。

 

你们知道棕树指的到底是甚么吗?人们可能并不知道,但是诗篇 96 篇说:“愿天欢喜,愿地快乐!林中的树木都要在耶和华面前欢呼。因为他来了,他来要审判全地。”以赛亚书5512节说:“你们必欢欢喜喜而出来,平平安安蒙引导;大山小山必在你们面前发声歌唱,田野的树木也都拍掌。”经文告诉我们的是:当耶稣完全回来,当祂完全回来,当祂的王权成为绝对,这个世界将会摇身一变,成为它应有的模样。这世界本来的模样远超乎它现在应有的模样。在那一天,大山小山必发声歌唱,我们并不知道那是甚么意思;而树木将会摇动,你们看看棕树:棕树是一个象征,预示王真正回来的大日子。      

 

我想在这里问你们,当耶稣回来,当祂的王权遍满全地,如果树木将要发声歌唱,我们在世上将会变成甚么样子呢?你们看,与你未来的模样相比,你现在只不过是一块木头而已。美国著名神学家爱德华兹说:“现在你有五种感官,也许以后我们会有千百种感官。与你未来的模样相比,现在你只是一棵蔬菜;只是一块木头 ;只是一座山;只是一块石头。”神所应许我们的是绝对令人惊奇的。

 

你们留心听着:看哪,祂来。一方面,耶稣的君权和大能是无限的,没有人可以抵挡祂;另一方面,祂来,是温柔的。祂接纳痲疯病人,祂接纳瞎眼的人,祂接纳瘸腿的人,祂接纳小孩子,祂接纳妓女。这是甚么样的王呢?这是带来祝福的王。如果你听了祂的两个本性,但只能明白第一点——面对基督的王权,将自己献给基督;如果你只了解第一点而不了解第二点所说的:祂不只是王,而且是温柔的王,那么你会试图拯救自己,你会尝试成为自己的弥赛亚,你会尝试当自己的救主。如果你欣然面对祂的王权,并与这位温柔的王相遇,且让祂透过软弱拯救你,那么祂就会把你变成超乎你所能想象的人,超乎你敢求或敢想象的人。接着要来的是甚么呢?如果树木将要发声歌唱,如果山要欢欣起舞,那么你和我将会做甚么呢?奉耶和华名来的是应当称颂的!

 

我们一起祷告。                              

 

亲爱的天父,求袮帮助我们了解这位温柔的君王。求袮帮助我们了解,我们领受饼和杯是为了记念祂如何透过软弱、破碎与被掏空来拯救我们。我们明白我们能蒙神接纳,是靠着祂所成就的事、那矛盾的王权、那既自信又谦卑的本性。祂尊贵得令人难以置信,但同时又无比温柔;祂无限至高,却竟然如此亲近我们,神甚至会在我们里面重新创造建立这一切。恳求袮帮助我们现在就如此行。我们这样祷告是奉耶稣基督的名求,阿们!

 

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