《生命的福音》讲义
真正的耶稣
第三部分：君王
君王遭弃绝
亲爱的听众朋友，弟兄姊妹，我们继续探讨“真正的耶稣”这个主题。今天我们要讨论的题目是：“君王被弃绝”。
我会读出路加福音第 22 章 31 至 53 节，这是耶稣人生最后一个夜晚，路加为我们呈现了两个情境：第一个是在马可楼的最后的晚餐，第二个是在客西马尼园的最后的祈祷。
我们就从马可楼这个地方开始：
主又说：西门！西门！撒但想要得着你们，好筛你们像筛麦子一样； 但我已经为你祈求，叫你不至于失了信心，你回头以后，要坚固你的弟兄。彼得说：主啊，我就是同你下监，同你受死，也是甘心！耶稣说：彼得，我告诉你，今日鸡还没有叫，你要三次说不认得我。耶稣又对他们说：我差你们出去的时候，没有钱囊，没有口袋，没有鞋，你们缺少什么没有？他们说：没有。耶稣说：但如今有钱囊的可以带着，有口袋的也可以带着，没有刀的要卖衣服买刀。我告诉你们，经上写着说：他被列在罪犯之中。这话必应验在我身上；因为那关系我的事必然成就。他们说：主啊，请看！这里有两把刀。耶稣说：够了。耶稣出来，照常往橄榄山去，门徒也跟随他。到了那地方，就对他们说：你们要祷告，免得入了迷惑。于是离开他们约有扔一块石头那么远，跪下祷告，说：父啊！你若愿意，就把这杯撤去；然而，不要成就我的意思，只要成就你的意思。有一位天使从天上显现，加添他的力量。耶稣极其伤痛，祷告更加恳切，汗珠如大血点滴在地上。祷告完了，就起来，到门徒那里，见他们因为忧愁都睡着了，就对他们说：你们为什么睡觉呢？起来祷告，免得入了迷惑！说话之间，来了许多人。那十二个门徒里名叫犹大的，走在前头，就近耶稣，要与他亲嘴。耶稣对他说：犹大！你用亲嘴的暗号卖人子吗？左右的人见光景不好，就说：主啊！我们拿刀砍可以不可以？内中有一个人把大祭司的仆人砍了一刀，削掉了他的右耳。耶稣说：到了这个地步，由他们吧！就摸那人的耳朵，把他治好了。耶稣对那些来拿他的祭司长和守殿官并长老说：你们带着刀棒出来拿我，如同拿强盗吗？我天天同你们在殿里，你们不下手拿我。现在却是你们的时候，黑暗掌权了。
这是神的话语。
我们正在看耶稣人生的最后日子里所发生的事情。我刚才说过我们正在看最后一个夜晚。这是一段相当长的经文，实际上，我们看这段经文是因为在经文的末段有一个情况接二连三地发生——耶稣基督被完全弃绝，被完全遗弃，被完全拒绝。不同的人一个又一个走进耶稣的生命，接着一个又一个把祂弃绝。每个应当与祂一同站立面对艰难的人，每个进入祂生命中的人，都一个接一个弃绝祂。我们今天要来看看三个弃绝耶稣的人。在路加福音中提到三个人，就在这个时候弃绝耶稣。如果我们要了解这事对于我们有什么意义，就必须认识这三个人。
1. 犹大弃绝耶稣
首先，我们来看看犹大。犹大弃绝了耶稣。第 22 章篇幅相当长，我们刚才没有读到开篇之处的描述，那些事情能帮助我们明白这里所发生的一连串事件。第 22 章一开始便说，犹大去找祭司長和文士；他们坐着商议：“我们要如何杀害耶稣呢？”犹大说：“我会帮助你们。”他们很欢喜。这是首四节经文，犹大同意将耶稣卖给他们，找機會趁眾人都不在的時候出卖祂，他们欢天喜地，说：“好，我们乐意给你银子作报酬。”犹大说：“成交。”
接着，在傍晚时分，耶稣与门徒吃晚餐的时候，在第 22 和 23 节耶稣突然说：“有人会出卖我。”大家回头看，问到：“那个人是我吗？我就是出卖耶稣的那个人吗？”最后我们看到事情发生经过：耶稣远离人羣，独自在客西马尼园里；就在深夜这个最佳时机，犹大带着一羣人来到，并向身边的官兵作暗号——犹大将与他们要捉拿的那个人亲嘴。于是他上前与耶稣亲嘴，耶稣说：“猶大！你用親嘴的暗號賣人子嗎？”
第一个问题来了：猶大为什么要这样做？我告诉你们，有一个传统的答案和一个现代的答案，但这两个答案都不符合圣经。要了解那个传统的答案，请你阅读意大利著名诗人但丁（Dante）的著作《地狱》（Inferno）。故事中有一个情节，描述但丁亲自下去地狱的最深处。对他而言，地狱的最深处并不是火湖，而是冰湖。当他下到那个冰湖的最深处，有史以来最败坏的罪犯和最可怕的恶人都在那冰层下面，忍受着可怕的折磨，因为他们正在被撒但吞噬。
犹大就在那里，因为他是其中一个最败坏的罪犯。比起其他人所犯的罪，他的罪行有过之而无不及。这是传统的观点。至于现代的观点，我不知道它确切的源头，但这说法大约广传了一百年，就是把犹大视为英雄般的叛徒。人们不断试图将犹大看成正面的人物——像英雄般的叛徒。他们认为犹大只是想催促耶稣快点完成救赎，实在是用心良苦。其实，圣经并没有提及这两个观点。圣经的观点强调犹大只是个普通人。犹大只不过是门徒中的一份子而已。要了解这一点，最佳方法就是看看经文中令人费解之处。当耶稣说：“你们当中有一个人将要出卖我”，所有门徒都问：“那个人是我吗？”如果你真的认识那些门徒，便会知道他们的响应很令人费解。
正如我们从前所见，而我们一会儿也会再看，这羣门徒是最后愿意承认自己软弱的人。当耶稣对彼得说：“彼得，今天晚上你将会不认我。”彼得说：“不会！”他说：“祢 说错人了。”那些门徒令我感到很疑惑；他们或会说：“主啊，如果你想知道到最后谁愿意为你而死或为你坐牢，那个人就是我。”可是，门徒绝不会认为自己有什么差错。他们总是一点察觉不到自己的罪，所以从来都没有资格这样对待犹大。
我不了解的是，当耶稣说有人将要出卖我，门徒的反应完全违反他们的本性，完全违反我们从前所看到的一切。他们说：“我就是那个出卖祢的人吗？”为什么会这样呢？在上个节目我们看了耶稣凯旋进入耶路撒冷。当你仔细阅读经文，你会发现耶稣基督凯旋进入耶路撒冷，并不是出于意外。耶稣基督进入耶路撒冷，羣众公开宣称祂就是以色列的王，是大卫的子孙，是所应许的弥赛亚君。耶稣不是在无意中得到羣众欢迎。祂并不是步行进城，然后羣众刚巧走过来，祂并没有说：“啊，怎么搞的？”相反，祂不厌其烦，确保自己以特定的方式选特定的牲畜代步进城，并特别安排一批羣众在场。祂公开宣称自己的身份，公然挑战当权者的极限。
耶稣进入耶路撒冷，说：“我是新的以色列王，我是弥赛亚。”当然，祂的宣告迫使耶路撒冷的当权者面临重大抉择，要么杀掉祂，要么就向祂俯首称臣。他们要么让耶稣掌握军事或政治大权，否则他们便不得不被迫摧毁祂。那就是为什么第 22 章首几节经文说道，在犹大来到祭司长和文士那里之前，他们坐着商量：“我们要做什么呢？我们必须除掉耶稣。我们要如何除掉祂？现在并不是『我们要不要做，或应不应做』的问题，而是我们必须这样做，并要讨论“用什么手段去做？”
犹大想到每个门徒都会想到的事情。当时接近周末，大约在一个星期前，耶稣进来说：“我就是新的以色列王。”但现在祂却全无动静，没有夺取政权，没有集结军队，没有巩固王位，只继续做祂一直做的事情——到处与人交谈、讲道、教训人。门徒现在一定已经知道，也必须知道：时间不断流逝，耶稣必会被摧毁，只是迟早的问题。祂进入耶路撒冷，并宣称自己是王，但现在却只是到处去做看似无关痛痒的小事。在犹大身上发生的事情，其实也发生在每一个门徒身上。他们几乎每一个人都肯定这样想过。因为他们知道自己也可能会出卖耶稣，那就是为什么他们说“那个人是我吗？”。
这是门徒的想法：如果我不迎合耶稣的敌人，便会跟耶稣一起被关进监牢，什至被杀。犹大心中这样筹算，接着更付诸行动。经文告诉我们，他们所有人都问“那个人是我吗？”这就显出连门徒、什至连愚钝和骄傲自大的门徒，都自觉地承认，自己有可能就是出卖耶稣的人。犹大其实跟其他人并无不同。当你明白这一点，便知道任何人都可能会做出这事，任何人都可能会想到出卖耶稣。犹大不应该与历史上的大坏蛋一起下到地狱的深渊，他其实和我们没两样。
2. 犹大的罪
犹大与我们到底有多相似呢？我们的生命都焦虑沮丧。这里有三个人弃绝了耶稣。对我们来说，这意味着什么呢？当耶稣告诉门徒：“有人将要出卖我。”他们都问：“那个人是我吗？”我很想知道，我们的洞察力是否连门徒的层次也不及，而他们的层次其实相当低。换句话说，每个人都应该问问自己：“那个人是我吗？”因为如果你太具体地思考犹大出卖耶稣的行为，你会说：“嗯，我不知道那跟我有什么关系”。这里的重点其实是指出：犹大的罪就是出卖耶稣。换句话说：犹大在有利可图时就跟随耶稣，要付出代价时就出卖耶稣。犹大就是这种人。这就是犹大的罪。当境况看似有利可图，或有机会得到权力，或有机会飞黄腾达，犹大就跟随耶稣；但当境况看似要付出代价，他便立刻出卖耶稣。这就是犹大的罪。
约伯记给我们一个很好的例子。在约伯记中，撒但来到神面前，指着约伯说：“约伯服侍神岂是无故的。”那是同样的事情，撒但指控约伯其实跟犹大一样。撒但说：“祢以为约伯是祢的仆人，他根本不是。”约伯只是神的经纪人，并不是神的仆人；约伯对待神如同资金经纪人对待股票。如果股票让你获利，你就继续持有；一旦开始赔本，你就全部卖出。你是神的仆人也好，是犹大也好，分辨神的仆人与神的经纪人，方法只有一个：当阳光普照，生活如意，你根本无法分辨自己到底是经纪人还是仆人。然而，当人生风暴来袭，生活不顺遂，似乎顺服和跟随耶稣要付出代价时，你就把耶稣卖掉了。你看，撒但对神说：“祢看看约伯，他并不是在服侍祢，而是企图要祢来服侍他；他并不是真正跟随祢，而是不断操纵祢；他并不是在服侍祢，而是操控祢。他寻求的不是赐福者，只是祝福而已。”撒但说：“让我夺去约伯的健康和财富，祢就會看见他的真面目。”
然在约伯记中，结局并非如撒但所料。我們再讨论一下猶大吧。约伯里面也有一个犹大，但他并非十足的猶大。为什么門徒有足夠的屬靈洞察力，說：“那个人是我吗？”為什麼我們所有人都需要有足夠的屬靈洞察力，说：“那个人是我吗？”因为所有具备屬靈洞察力的人都知道，即使猶大并不完全在你里面，但至少还是存在于你心里。所有清楚自己内心的人都知道，當人開始需要付出代价时，内心多少必会有賣掉耶穌的想法。因為在生活平安顺利的时候，你内心必定欢欣高呼：“太好了，我很乐意相信神、过敬虔生活、與神同行……”可是當境况转变，你要付上代价时，你的内心必定极度渴望把耶穌卖掉以求摆脱困境。
事實上，有些人需要反观自己。有些人说：“我年轻时曾经是基督徒，但现在我在信仰的路上一点信心也没有。”或许你是从信心的角度去看，你说：“虽然我以前曾经有信心，但因为我经历过许多糟糕的事情，所以现在一点信心也没有了。”这绝对是自圆其说的说法。至于犹大，问题并不在于他缺乏信心，而是他根本从没有相信耶稣，因为他从未降服于耶稣，他其实在控制神。他从没有服侍神！你之所以发现这点，是因为当你开始亏钱，你就把耶稣卖掉。你很可能会说“我一点信心也没有”，正正因为你已经把祂卖掉了。因此，你从没有真正拥有祂，你从没有真正服侍祂。
这里有三个弃绝耶穌的人，犹大是第一个，他的罪是：有利可图的时候，就跟随耶稣；但要付代价的时候，却变得心烦意乱、冷酷无情，且开始退缩。你看到吗？最终，约伯发现在他里面有一个犹大，但那个犹大并非完全是犹大。约伯得出一个结论：他意识到真的没有中间路线，世上只有两种宗教：要么你相信一个服侍神的宗教；要么你相信一个叫神来服侍你的宗教。没有中间路线，只能二者选其一。你不是在这一边，就是在另一边，你只能站在这两个对立的宗教其中一边。可是，今天依附不同宗教的人却在教会中并肩而坐。他们看来毫无分别，也一起读圣经、去教会、祷告，并谨守十诫。只要生活顺遂，不同宗教的人看上去可以完全一样。可是，当人生风暴来袭，便马上高下立见。犹大弃绝了耶稣。我们很多人也弃绝了耶稣，或想要弃绝耶稣。
别忘了一点：犯这罪的并不是外人，而是与耶稣关系密切的自己人、热心事奉、勤读圣经的人；是基督徒领袖；是门徒猶大。耶稣并不是说：“你以一记耳光为暗號出卖我吗？”祂说：“你以亲嘴为暗號出卖我吗？”出卖耶稣的人，就是与耶稣亲嘴、与耶稣非常亲密的自己人。这是自己人所犯的罪。你看看自己！生活顺遂时，你热心事奉，得意洋洋地说：“我是真正跟随耶稣的人。”耶稣说：“犹大，你不就是用亲嘴的记号出卖我吗？”
3. 彼得弃绝耶穌
第二个弃绝耶穌的人是彼得。路加福音指出，在耶穌跟彼得说话之前，门徒爭論誰为大。門徒爭夺权位，互相攀比誰的灵性较成熟，互相争论主愛誰较多、誰在主的國度中更有机会当領導……诸如此类。在刚刚讀过的那段经文之前，第 24 节记载了一个爭论，耶穌的回應激烈得令人很诧异，接着耶穌便來跟彼得说话。相对其他福音书，路加福音更详细地记录了耶穌对彼得的教训。
耶穌说：“西門！西門！撒但想要得着你們，好篩你們像篩麥子一樣。”耶穌接着说：“但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心，你回頭以後……”这意味着彼得将会跌倒。耶稣的意思是：“彼得，你将会跌倒，但不至於完全失了信心，你以后将要回头。当你回头后，要坚固其他人。”彼得说了什么呢？正如我们所说，“那个人是我吗”这句话其实并不是典型的响应。这表明了出卖耶稣是多么容易的事。我的意思是，连门徒也知道，他们正面临出卖耶稣的危险。凡有属灵洞察力的人都知道，当艰困时刻来临，就面临出卖耶稣的危险。你必须盯紧自己。然而，我们看看比较典型的回应——彼得说：“袮说错人了。”他并不是说：“主啊，如果我真是那样，请袮帮助我吧。”他说的是：“袮说错人了，不是我。”
然后耶稣说：“好吧，我再说得具体一点。”耶稣不断对彼得说：“我再说得具体一点吧。彼得，你只顾自己，没有持守应有的品德，什至察觉不到自己的问题。为了要证明给你看，我要告诉你，今夜鸡啼以先，你要三次不认我。为了保全自己的性命，你将不认我。彼得，如果你只是一次不认我，你大概可以说：嗯，那只是不小心暂时偏离正道，并不代表我内心真正的本性。可是，你将会三次不认我，这样你便知道自己真是个懦夫，知道自己有多自私。你会知道你只在有利可图的时候才跟随我，而在你需要付出代价的时候却弃绝我。”可见彼得所做的事情与犹大所做的，实质上是大同小异，对吗？耶稣预言这件事将会发生，而在稍后的经节便记载彼得真的三次不认主。路加记录这事件比其他福音书更详细。当时，彼得跟随耶稣进入大祭司的院子，站在火堆旁。兵丁拿住耶稣，有人说了三次：“你是同他一伙的。”彼得三次都说：“不，我不是。”最后，鸡真的叫了。圣经告诉我们，彼得记起主说过的话，于是他的生命崩溃了，便出去伤心痛哭。
4. 彼得的罪
这是什么罪呢？有人说：“我知道这是什么罪。这就像有人问你是不是基督徒，你说：不是。”这样说没错，正如说猶大的罪是出卖耶稣一样，在某意义上是对的；但事实上，假如某布道家行为表现犹如基督徒，却利用各种手段藉布道工作搜刮钱财，那么他就是犹大。在某意义上，你可以说那人犯了犹大的罪。有人真的利用耶稣来赚钱。
至于彼得的罪，有人说：“就是有人问你是不是基督徒时，你说：不是。”假如你这样具体地看这罪，你会认为自己还不错；可是你必须深入理解这罪。你看看犹大吧，正如我们所说，犹大就是一个当生活不如意便抱怨的人，觉得神亏欠了自己，随时都想摆脱困境。
至于彼得，过份自信就是他的大罪。讽刺的是，彼得大言不惭地对耶稣说：“我绝对不会弃绝祢！”他真的以为自己能忠于自己的救主。可是最终，过份自信使他弃绝了救主，他不承认自己的软弱，最后犯下弥天大罪。
美国著名基督徒作家貝碧琦（Becky Pippert）在《給盼望一個理由》（Hope has his Reasons）这本书中，就这一点说得非常精彩。当下，彼得什至连基督徒应当如何行事为人也懵然不知。在某程度上说，貝碧琦谈论的方式其实就是耶稣教导的方式。她说：“这就是我们基督徒与现代文化截然不同之处。现代文化说：不要自我怀疑，只管对自己抱着正面的思想；但我要说的恰恰相反：你要注意所有潜伏的疑虑，仔细聆听使你坐立不安的不满情绪。当然，找到你自己是很重要的，但如果你希望自己的生命最终能活得丰盛美好，你必先面对最坏的事情。我们必先放弃自我，才能超越自己、找到自我。这就是基督信仰。为什么呢？因为——十字架。”
彼得犯了过份自信的罪，就是人内心出现疑虑，却不愿悔改。西方有一句谚语说：“绝对不要让人看到你流汗。”这刚好与这里说的道理对立。圣经在这里说，彼得出卖耶稣的原因是，他说：“我感到很疑惑；但是当我感到疑惑，就想加强防御。当我感到疑惑，就想说：我可以办得到。”耶稣一直寻找愿意抓紧机会立刻悔改的人，愿意说“我很软弱”的人。只有承认自己没有能力，才能得着能力；坚持说“我有能力”，只会更加显出自己其实完全无能。彼得最终彻底地失败，被逼赤裸裸地面对真实的自己。
5. 因信称义
我们要如何应用这个道理呢？犹大和彼得并无多大差别，因为出卖耶稣和过份自信的罪都是同根生的，耶稣也以相同的方法医治他们。首先，出卖耶稣和过份自信有相同的根源，就是误解了神的恩典。就在彼得拒绝承认他的罪之后，耶稣引用以赛亚书第 53 章的经文，说：“祂（耶稣）也被列在罪犯之中。”耶稣为什么说：“我必须担当世人的罪，代替他们死”呢？祂其实想对彼得和当时还在场的犹大说：“你们都不了解恩典；你们其实藉着恩典得救，而非藉着跟从圣经的原则和遵守我的话语而得救。你们得救不是藉着效法我的榜样，而是因为我代替你们受死。你们得救不是因为跟随我，乃因着信靠我。”
我来说明这个真理吧！是什么让我们在境况变坏的时候，想要摆脱困境呢？你四处观看，然后说：“我的生活过得很不如意；与大多数朋友相比，我也是个好人，绝不比他们差劲。”你想一想从前和你一起上学、一起长大的朋友，他们现在的生活是否比你美满得多？赚的钱比你多？职业比你好？家庭生活也比你幸福?你瞧瞧自己，或者会说：“我知道那个人道德如何，我是个好人，比他们优秀多了。”这是什么心态呢？那种心态从何而来吗？耶稣说，在某程度上你也是犹大，你相信自己因善行而得救，你会觉得神对你有所亏欠。只要你的生命出了乱子，你便会怒气填胸。相反，只要你相信自己藉着恩典得救，你就不会是犹大。那你是什么呢？
在马可福音中，记述犹大出卖耶稣之前，马可描述了马利亚。第 14 章记载马利亚用一瓶极贵重的真哪噠香膏來膏抹耶穌的脚。耶稣看着她，旁人则议论纷纷，说：“何用這樣枉費香膏呢？你要给耶稣礼物，当然没问题，但是要给得合情合理才对啊。”耶稣却说：“不要難為她，她所做的是美事。普天之下，無論在什麼地方傳這福音，也要述說這女人所做的，以作記念。”接着经文便描述犹大去见祭司長，要出卖耶稣。
重点就在此：你若认为自己藉着行为得救，觉得神亏欠你更美好的生活，你就像犹大一样。你若意识到自己在每件事上都亏欠神，而神却什么都没有欠你，你就像马利亚一样！因为你得救并不是因为比别人更努力，而是因为耶稣为你死。祂为你舍弃了自己。你若明白何谓恩典，就不会像犹大，而是像马利亚。你若明白何谓恩典，就不会像彼得，而是像那个迦南妇人。还记得那个妇人吗？她来到耶稣那里，说：“我有需要。”耶稣说：“但你是外族人，你是一只狗。我们不应该把食物拿给狗吃。我来是要到以色列子民那里。”那个妇人怎么回答？她看着耶稣，说：“是的，我是一只狗，但就算是狗也可以吃你桌下的碎渣儿。”耶稣说：“你的信心救了你。”
在这里，耶稣对彼得说：“西门，你会不认我。”彼得说：“不可能！”耶稣对那个叙利腓尼基族妇人说：“你是一只狗。”她说：“是的。”因为她知道耶稣说话的重点。耶稣不是说，她是外族人，所以是一只狗；即使耶稣的话表面听起来有这个意思。那个妇人知道自己是罪人，需要神的恩典，因此她愿意说：“主啊，我是个罪人，我有需要。我并不是因为自己有什么地位或名望而来找你，我来找你仅仅是因为我极度需要袮。”耶稣看到妇人那份谦卑和悔改的心。顺带一提，有人担心圣经充斥父权制度，担心圣经使女人看起来很不济事，我的看法却刚刚相反！其实，神每一次都藉着女人来使得男人看起来很不济事。神不断提醒人不要像犹大，要像马利亚；不要像彼得，要像那个妇人。
耶稣不断兴起属灵的英雄，就是那些理解恩典、明白福音的英雄；而那些英雄往往都是女性，且是非常穷困、在社会上微不足道的边缘人士。得不到恩典的人往往都是那些社会上有地位有卓越成就的小数分子；但那些罪人啊，那些行尸走肉般的男人啊，你们还是有盼望的，因为耶稣对西门说：“西門！西門！撒但想要得着你們，好篩你們像篩麥子一樣。”但接着祂说什么？祂说“你悔改，我就会為你祈求；你回頭，我就会為你祈求”吗？不是。祂是说：“我為你祈求，这样，你就会回头。”
在路加福音第 15 章，有个浪子的比喻，描述一个得罪了父亲的年轻人到远方去了；后来他知错，于是回家希望与父亲和好；结果怎么样呢？他的父亲并没有在走廊上等他过来，反而穿越草坪，跑过田野，走过快捷方式，跑去抱着儿子的頸項，在儿子还没说出悔改的话之前，就連連與他親嘴。换句话说，浪子的父亲并没有说：“如果你悔改，我就与你亲嘴。”不是这样。他的父亲无条件与他亲嘴；这样，悔改其实非常容易！
我们现实的情况就是那样。耶稣说：“我怀着爱来找你，这样你就可以回头了。”耶稣基督总是以爱为首。祂不会坐下来，说：“你们这些犹大，你们这些彼得！你们先来我这里，也许我就会靠近你们。”祂说：“不，不，我去靠近你们。唯有如此，你们才能归向我。”祂正是这样对待犹大！你说：“哪里有记载呢？”虽然圣经没有明确记载，但对我来说在马太福音有一节令人极为惊讶的经文，就是第 26 章 50 节，谈到出卖耶稣这件事。虽然路加没有记载，但马太告诉我们，当犹大出现，耶稣说：“犹大！你用亲嘴的暗号卖人子吗？”但祂也说：“朋友，做你要做的事情吧。”祂说：朋友！
我读过一篇伟大的讲章，是苏格兰长老会牧师麦克施恩（McShane）多年前根据约翰福音第13章所写的，题目叫做《熔化背叛者》（Melting the Betrayer）。他指出，如果你读了耶稣在约翰福音第13章中所做的一切，你会发现祂为什么一直说“有人要出卖我”，而不说“你要出卖我”。为什么当犹大上前来，祂说：“犹大，你用亲嘴的暗号卖人子吗？”那是怎样的问题呢？对耶稣而言，那并不是求取讯息的问题，而是带着辅导成分的问题。在《耶稣基督万世巨星》（Jesus Christ Superstar）这出音乐剧中，耶稣说：“你这个犹大啊，你这个骗子。”然而，在现实里你绝对不会看见耶稣这样对犹大说话！耶稣称呼犹大为朋友，并问他：“你用亲嘴的暗号卖人子吗？”但耶稣这样问并非要得到实际的答案，而是要让犹大觉悟回头！
耶稣是说：“犹大，你知道自己在做什么吗？你看见了吗？你知道吗？你用親嘴的暗號出賣人子。”耶稣竟然向犹大伸出手来！祂没有说：“也许当他们悔改时，我才将爱表明出来。”不是这样。爱叫人悔改，因此如果任何被定罪的人说：“我不要像犹大或彼得，我想做一个悔改的人。此刻，我不想再找借口辩护，而是要真心认罪，乐意悔改、诚心受教，不愁烦，不骄傲，也不追求外表良善。”如果你骄傲，撒但就会来筛你。
昨晚你们也许有人在床上辗转难眠，因为你感觉自己不被尊重或被人冷落。其实那只是撒但欺骗人的伎俩。骄傲令你丧失悔改的能力且无法承认自己很软弱。你会彻底被筛，于是你说：“我不要像那样子！如果我悔改，如果我到耶稣面前，祂会接受我吗？”你的心融化的唯一原因，是祂的爱火就在你心里燃烧。祂没有说：“你必先来我这里，我才与你亲嘴。”祂现在正与你亲嘴，否则你就不会思考这些事。祂向你伸出手，说：“朋友……”祂并不是说：“西门！”而是说：“西门，西门！”
在希伯来文和古闪语中，用来表达强烈的情绪和爱的方式并非只是说：“西门。”大卫沉痛悼念押沙龙的时候，他并非只是说：“押沙龙，我的儿子。”而是说：“押沙龙，押沙龙，我的儿子，我的儿子。”耶稣在这里要表达的是，你要怎样跟毁灭你生命的人说话？你要怎样跟亏欠你的人说话？你要怎样跟完全弃绝你的人说话？耶稣说：“西门，西门！”祂说：“朋友，你为什么要用亲嘴的暗号出卖我？”耶稣实在是奇妙的策士。
假如你细心思考，你也许会说：“等等，你是说我们看见耶稣如何向弃绝祂的人伸手，现在我也要转身向弃绝我的人伸手。我要看见耶稣如何原谅伤害祂的人，现在我也要原谅那些伤害我的人。”是的。但接着你也许会说：“但这样反而让我感到非常内疚，因为我做不到。”
在大城市中很多人都说：“我已经被弃绝了，没有人了解我、关心我，所有人都辜负我。”你说：“牧者是要告诉我，我要回头，像耶稣为犹大和彼得所做的一样，去为其他人那样做……”是的。你也许会说：“我做不到，我不是耶稣。”如果耶稣只是一个榜样，如果你只把祂视为悲剧的主角——在人生的尽头，被朋友辜负——那么祂对你而言就只是一个榜样、一个令人害怕的榜样罢了。祂会让你感到非常内疚，正如你现在一样。但是如果耶稣不只是一个榜样，祂就可以改变你。如果你只看到祂虽然被人弃绝，却依然充满爱，那么你并不会得到任何益处。你要明白祂为什么被弃绝。你知道祂为什么被弃绝吗？犹大和彼得弃绝耶稣，其实只是象征耶稣将要遭受一次“真正的弃绝”。
6. 神弃绝耶稣
还有第三个人要弃绝耶稣，这个人是谁呢？路加福音告诉我们，当耶稣到园中跪下祷告，圣经说祂极其伤痛。其实这并不是很好的翻译。经文说：“祂极其伤痛。”马可福音提到将有事情发生在耶稣身上，经文告诉我们，耶稣惊恐起来，极其惊讶。耶稣无数次跪下向天父祷告，到底是什么事情令祂如此惊恐，竟将神的儿子打倒在地呢？到底是什么事情让祂惊恐万分、痛苦不已呢？到底是什么事情让祂的灵魂承受沉重的压力和冲击呢？究竟是什么事情让祂如此震惊，以致祂皮肤下的毛细血管在张力下破裂，使祂汗珠如大血點滴在地上呢？答案就是：还有更严峻的事情将要发生。
耶稣不仅预期神忿怒的杯将要临到，祂说：“让这杯，让神忿怒的杯从我这里撤去吧。”其实祂不仅预期这杯快来，还预知某些可怕的事情将要发生。古今解经家都尝试解释这里真正发生的事情，一位现代解经家说：“耶稣基督祈求撤去这杯而迫切祷告，期间经历了可怕的悲伤和焦虑；但这并不表示耶稣因面临黑暗命运而恐惧不安，也不表示祂想回避将临到的肉身痛苦和死亡。相反，这其实表示耶稣完全为天父而活，但就在祂被出卖前，与天父短暂相聚之际，却发现前面为祂敞开的并非天堂而是地狱。”
美国著名神学家爱德华兹（Jonathan Edwards）说过，耶稣基督在客西马尼园经历的痛苦，是源自祂所看见的一幅景象，那景象鲜活清晰地描绘了父神的愤怒；可以说是神将这忿怒的杯摆在祂面前，这杯什至比尼布甲尼撒王的火炉可怕得多。耶稣现在从近处看着祂即将被扔进去的火炉，站着观看火炉熊熊的火焰。祂或许知道自己将要往何处，将要遭受什么苦难，又或许对先知那鸿的话感同身受：“祂發忿恨，誰能立得住呢？祂發烈怒，誰能當得起呢？祂的忿怒如火傾倒；磐石因祂崩裂。”当时的情况就是这样。
7. 耶稣坚决要为我们死
你听过《基督最后的试探》（The Last Temptation of Christ）这部电影吗？这电影非常无稽，竟然认为抹大拉的馬利亞是基督最后的试探。其实，这里——在客西马尼园中——才是基督最后的试探，所有人都弃绝了耶稣，祂孑然一身。祂在十字架上牺牲，有两点实在令人震惊不已：首先，祂早已决定要来为我们死，但是祂从未真正体会我们是多么没信心；而现在祂纵使经历被朋友弃绝的痛苦，却仍然坚决要为我们死。
不仅如此，圣经学者还告诉我们，耶稣基督彻底感到震惊的原因是，神让祂预尝在十架上被弃绝的滋味。天父也将弃绝祂。祂在园子里初次体验那种滋味。神要是在祂死前一秒说：“现在你将看到这是什么回事——我要把你扔进地狱里。我要弃绝你。”当神弃绝你，当神转脸不顾你的灵魂，你内心的煎熬比你被最亲密的朋友弃绝和攻击要痛苦千万倍。人的生命中最大的渴求莫过于亲密的关系。我们需要与人在一起，我们需要亲密的关系，我们需要与人结伴。可是，我们不断寻找的亲密关系，根本无法与我们真正需要的亲密关系相比，而这关系是单单来自神的。当神转身弃绝耶稣基督，祂被扔进地狱，那是何等可怕的折磨啊。如果耶稣在临死前一分钟才经历到那种折磨，那么祂一定受不了，或会说：“噢，我的天啊。”
可是你看，天父已经摆放那杯，并对耶稣说：“这就是这杯尝起来的味道，这就是这杯闻起来的气味，这就是你将要经历的事情。我要你知道，如果你不经历这痛苦，他们就会死；如果他们活下去，你就要经历这痛苦。”这痛苦是什么呢？你看，在黑暗之中，当没有人在看，当耶稣其实可以轻易摆脱困境，当祂不只经历被我们弃绝，还开始经历被神弃绝，祂说什么呢？爱德华兹在讲道中说，为什么耶稣不说：“究竟为什么我要离开我与天父共有的无限荣耀和爱呢？这些人不会报答我，而且会在我最需要的时刻弃绝我，究竟为什么我要为了这些人，让自己的灵魂遭受灼烧的痛苦呢？”不，耶稣并没有这样说。祂说：“因为我深爱他们，所以我为了他们忍受这痛苦。”
各位听众朋友，如果你们明白耶稣在黑暗中为你们所做的事，如果你们明白耶稣心甘情愿做的事，如果你们明白耶稣完全体察我们的本性，又完全知道神将要对祂做的事，却仍然如此爱你们的话，那么，你们就能对其他人说：“我原谅你们。”如果你无法做到，就是误解耶稣了，你不明白祂所做的事。如果你不常抱着祂的颈项，如果你对祂为你所做的事不感到惊讶，你仍是不明白；你若对祂为你所做的事感到惊讶，生命中要付任何代价，也不会使你变成犹大。换言之，假如你没有对祂所做的事不停感到欢喜，你已经误解祂了、弃绝祂了。然而，祂却来靠近你。不管怎样，祂都甘愿为你而死。你若明白这一点，便能够原谅任何人，应付任何事。你会坚定不移，不会成为犹大；你会谦卑，不会成为彼得；你可以随心所欲了。
耶稣对你的爱恒久不变，而且这爱使祂能忍受神一切的考验；如果连地狱也无法把祂的双手从你的心上拿开，你认为你能做些什么可以毁灭祂的爱呢？如果连地狱也无法摧毁祂的爱，你可以做些什么来摧毁祂的爱呢？如果你理解这一点，你不仅能原谅你的敌人，无论在任何境况都能坚定不移、谦卑、不强辩、乐意悔改；你也会知道，不管怎样，耶稣都永远支持你。你将能够对付罪、应付批评、面对苦难、应对一切。如果你不明白这一点，代表你已弃绝了耶稣，对祂不忠诚。如果你不明白祂不管怎样也与你同在，你就会弃绝其他人，就像他们弃绝你一样。可是，如果你明白耶稣一直对你如此真诚，你就会真诚地回应祂和你身边每一个人。
让我们一起祷告：
亲爱的父神，感谢祢爱我们，差派祢的爱子耶稣基督来到这个世界上为我们而死。求主祢帮助我们去原谅我们的敌人，以谦卑的心继续走祢为我们预备的道路。祷告是奉主耶稣的名求。阿们！
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