引言
这篇信息分为四个部分。首先，我会对自己在这个时代渴望看到神兴起的讲道方式——被神荣耀的重负塑造的讲道方式——进行思考。第二，我会试着描绘影 响这种讲道方式的神之荣耀。第三，对于人们如何被这种荣耀唤醒和改变，我会给出合乎圣经的理解。最后，我会解释，为何这些方面都需要一种我称之为“释经狂喜”的讲道方式。
乔治•怀特菲尔德（George Whitefield）相信讲道的功效并将毕生投入其中。透过他的讲道，神在大西洋两岸成就了大能的救赎工作。他的传记作者阿诺德•达里茂（Arnold Dallimore）记载了怀特菲尔德的讲道在十八世纪的英美产生的惊人影响。它就像雨落焦土，使荒芜之地开出公义的花朵。达里茂从怀特菲尔德时代被改造 的荒野上举目，表达了他对神再次这样动工的渴望。他求主兴起像怀特菲尔德那样的新一代传道人。他的话帮助我表达了对美国以及全世界新一代传道人的渴望。他 说：
是的……我们会再一次看到教会的大元首……为祂自己兴起一些为祂所用、进入这项荣耀事工的年轻人。他们将是什么样的人呢？他们在圣经上大有能力，他 们的生活被神的伟大、威严和圣洁所掌管，他们的心思意念因恩典的教义这伟大真理而发光。他们已学会向自己死、向人类的目标和个人的野心死；他们愿意“为基 督的缘故成为愚拙”，忍受责备和谎言，并愿意劳苦和受苦，他们最大的渴望不是获取属世的荣誉，而是在面对神威严的审判时赢得神的称赞。他们带着忧伤的心和 泪眼讲道，神会使他们的事奉满有圣灵奇妙的恩膏，他们会在众人生命的翻转中见证随着他们的“神迹奇事”1。
在圣经上大有能力，因恩典的教义这伟大真理而发光，向自己死，愿意劳苦和受苦，对人的荣耀毫不在意，为罪忧伤痛悔，并且被神的伟大、威严和圣洁所掌管。 如怀特菲尔德一样，达里茂相信讲道是以那样的心态来传讲神的话语。讲道不是对话，不是讨论，不是有关宗教事务的闲谈，也不是简单的教导。讲道是传讲充满了 神之伟大、威严和圣洁的信息。讲道的主题可以是日光之下的任何事，但始终都要把它们带入圣经所显明的神之伟大和威严所发的耀眼光辉中。这就是怀特菲尔德的 讲道方式。
在上个世纪，没有人能够比钟马田（Martyn Lloyd-Jones）更好地体现那种观点，他在伦敦的威斯敏斯特教堂事奉了三十年之久2。 当巴刻（J.I.Packer）还是一个二十二岁的学生时，他在1948-1949学年的每个星期天晚上都去听钟马田在伦敦的讲道。他说，他“从来没有听 过那样的讲道”（之所以有许多人对讲道说出那么多贬损和愚蠢的话，是因为他们从来没有听过真正的讲道，他们对于真正讲道的效用缺乏判断的根据。）巴刻说， 钟马田的讲道“如电击，带给他更多的是对神而非对人的认识。”3 这正是怀特菲尔德的意思。那就是神将会兴起的年轻传道人，他们留给听众一种认识神的强烈属灵体验——对上帝真实的无限重负之体验。
这就是我对这个时代及对你们的渴望。我渴望神将兴起成千上万带着忧伤之心，精通圣经的传道人。基督钉十字架并复活，并以绝对的权柄主宰着每个国家、 每支军队、每个假宗教、每个恐怖分子、每次海啸、每个癌细胞以及宇宙中的每个星系，这显明了上帝的伟大、威严和圣洁，而传道人则要被它所掌管。
神命定基督钉十字架，创造火湖 4，这表明轻视祂的荣耀并非是无关紧要的。神独生子的受死以及对不悔改人类的惩罚都是天底下 最大的声音，它们宣告神是绝对圣洁的，罪是无比可憎的，神的愤怒是无比公义的，恩典是无限宝贵的，我们短暂的人生——你们的教会和社区中的每个人的人生 ——不是通往永恒的喜乐就是通往永恒的痛苦。如果我们的讲道不把这些事情的重要性传达给会众，还能讲什么呢？蔬菜总动员、广播、电视、小组讨论还是紧急会 谈？
神预定自己的独生子被钉十架（启13:8；提后1:9）并预备了可怕的地狱（太25:41），以便我们能够最清楚地看到讲道中生死攸关的问题。讲道 之所以如此严肃，是因为传道人的外衣浸透了耶稣的宝血，并且地狱的火就在身边燃烧。就是这件外衣使单纯的演讲者变成了传道人。然而，令人悲哀的是，今天一 些最著名的福音传道人削弱了十架的残酷以及地狱的恐怖——十架担当我们刑罚的大能被拿掉，地狱则不再真实，变为这个世界中自我灭绝和社会惨剧的图景罢了 5。
所以年轻的一代会看到这个世界并没有充溢着对神的严肃感知，教会里没有充满对神荣耀的感知，教会里也没有充满对天堂和地狱、罪与救恩的关切。因此， 许多基督徒的喜乐薄如纸片。当数以百万计的人正在DVD、107英寸的电视大屏幕、手机游戏和闹剧式的崇拜中娱乐至死时，一个世界性宗教的发言人给西方的 主要刊物写信说：“我们对你们的第一个召唤就是归信伊斯兰教……这是一个明令手、口、心行善并禁止它们行恶的宗教。这是一个以安拉的方式进行圣战的宗教， 好让安拉的话语和宗教一统天下。”6 随后，这些发言人却公开祝福那些炸死沙拉三明治商店前的儿童的自杀式袭击者，并称这是通往乐园的道路。这就是我们讲道时所面对的世界。
然而令人费解的是，在这个贬低基督、毁灭灵魂的时代，许多书籍、研讨会、神学院以及教会成长专家却致力对年轻牧师们说：“轻松点”、“搞笑点”、 “来点乐子”。对此我想问，耶稣的精神在哪里？“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我。因为凡要救自己生命的，必丧掉生命；凡为我丧掉生命 的，必得着生命。”（太16:24-25）“若是你的右眼叫你跌倒，就剜出来丢掉，宁可失去百体中的一体，不叫全身丢在地狱里。”（太5:29）“你们无 论什么人，若不撇下一切所有的，就不能作我的门徒。”（路14:33）“人到我这里来，若不爱我胜过爱自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姐妹，和自己的性 命，就不能作我的门徒。”（路14:26）“任凭死人埋葬他们的死人；你跟从我吧！”（太8:22）“在你们中间，谁愿为首，就必作众人的仆人。”（可 10:44）“惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕他。”（太10:28）“你们也有被他们害死的……然而，你们连一根头发也必不损坏。你们常存忍 耐，就必保全灵魂。”（路21:16-19）
当给耶稣的教会增长建议是：“轻松点，耶稣。来点乐子。”给到年轻的牧师是：“牧师，无论你做什么，都不要像福音书中的耶稣那样。你要放轻松点。”在我看来，当今社会非常接近世界末日，给予牧师们的信息听起来越来越荒谬。
你对讲道的必要性和其本质的信念取决于你对神的伟大和荣耀的感知，以及你相信人们被神的荣耀唤醒并为那荣耀而活的方式。所以，接下来的部分就是对神荣耀的描绘，第三部分讲人们如何被那荣耀唤醒并且被它所改变。
通观圣经，在神的心思意念中，没有什么比神的荣耀——神的荣美，祂的多重完美散发的光辉更为重要。在神彰显的作为的每一个节点，祂都将这个作为的最终目标清晰显明，这个目标始终都是相同的：高举并彰显他的荣耀。
因此，教会的使命就是：“在列邦中述说祂的荣耀，在万民中述说祂的奇事。”（诗96:3）
以上经文以及其他一百多处地方都推动我们重新来思想神根本的信实。没有什么比神为着祂自己荣耀的激情这个事实更加深深地影响讲道了，这个事实让人惊 叹得几乎失语。在圣经的所有启示中，我们可以清楚看到，神的根本信实就是完全地认识自己，无限地爱自己，并且尽可能多的与祂的子民分享这种体验。神的每一 个作为上都会扬起这样的标语：“我为自己的缘故必行这事，我焉能使我的名被亵渎？我必不将我的荣耀归给假神。”（赛48:11；参见42:8）
从亘古直到永远，这位自有永有、永不改变、全然完美的神认识自己并且爱一切祂所认识的。祂在永恒中看到了自己的荣美，并且体验祂所看到的一切。他对 自己本体的认识毫无瑕疵，并且祂对自己本体的丰富的喜悦是无限的。祂毫无所缺，因为祂完美无瑕。祂不倾向罪恶，因为祂并无任何能引诱祂犯错的缺欠。因此， 祂是我们想象到的或能够想象的最圣洁和最快乐的存在。我们想象不出还有哪种快乐比这位无限权能者的快乐更大，祂在三位一体团契的无限荣美中得着无限的快 乐。
分享这种体验——认识并享受祂荣耀的体验——正是神创造世界的原因。祂以认识自己并享受自己的方式来带领我们认识并享受祂。事实上，祂的目的是祂对 自己的认识和在自己里面的喜乐可以成为我们的知识和我们的喜乐，如此我们得以以祂自己的知识去认识祂并以祂自己的喜乐去享受祂。这就是约翰福音17章26 节中耶稣祷告的根本意义，祂求天父“使袮所爱我的爱在他们里面，我也在他们里面”。天父对于“神荣耀所发的光辉” （来1:3）——名字就叫耶稣基督——的认识和喜乐将在我们里面，因为耶稣在我们里面。
如果你问，神分享这种体验（认识并享受祂）的目的与神的慈爱有怎样的联系？答案就是：祂分享那种体验的目的就是神的慈爱。神的慈爱就是祂应许要与我们分享祂荣耀的知识和喜乐。约翰说神就是爱（约一4:8,16），他的意思是，神的本性就是与人分享祂荣耀的喜乐，即使祂要为此牺牲独生爱子的生命。
这就是说，神要彰显自己荣耀的目的与我们在祂的荣耀里得着喜乐这两者是完美统一的。你无法完全尊重你不能享受的事物。仅仅被人认识，神无法得到完全的荣耀；只有当祂深刻地为人所认识并深深地享受以至我们的人生成为祂价值的展现时，祂才得着荣耀。
耶稣在强调祂给予我们神的知识和喜乐的作用时说了两点。祂说：“除了父，没有人知道子；除了子和子所愿意指示的，没有人知道父。”（太11:27）祂还说：“这些事我已经对你们说了，是要叫我的喜乐存在你们心里，并叫你们的喜乐可以满足。”（约15:11）换句话说，我们是以子的知识认识父，我们是以子的喜乐享受父。耶稣使我们得着祂自己对神的认识和在神里的喜乐。
这个道理在世界上得以显明的方式主要不是通过周日上午热切的共同敬拜——虽然这些时刻是非常宝贵的——而是通过它在我们生活中产生的改变。耶稣说： “你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。”（太5:16）透过我们的行为发出的亮光促使人们来认识神（而不是 我们）是我们完全的满足，荣耀的珍宝。
它是这样发挥作用的：当神的荣耀成为我们生命的至宝时，我们就不会积累地上的财宝，而会使用它们以扩散他的荣耀。我们不会贪心，而会非常慷慨。我们 不会渴望得到人的称赞，而会消失在对神的赞美中。我们不会被罪恶、世俗的享乐所辖制，而会靠着一个更高应许的大能将它们连根拔除。我们不会抚慰受伤的自 我，不会心怀怨恨，不会深藏报复的情绪，而会把我们的事情交托给神，并祝福那些恨恶我们的人。每一个罪都是因为未能珍视神的荣耀胜过一切。因此，一个彰显神荣耀真理和价值的关键而可见的方式就是活着谦卑、舍己、服侍的生命，这种生命单单来自于上帝那使人完全得着满足的荣耀源泉。
我们现在转到这个问题：人们如何被神的荣耀唤醒并被它改变。使徒保罗在哥林多后书3章18节到4章6节给出了这个答案的要点。他说：“我们众人既然 敞着脸得以看见主的荣光，好像从镜子里返照，就变成主的形状，荣上加荣，如同从主的灵变成的。”注视主的荣耀，我们就会变得荣上加荣。这就是神改变人的方 式，祂将人们变成祂儿子的样式，如此他们就能够彰显主的荣耀。要被改变得以荣耀神，我们就必须定睛在主的荣耀上7。
这是怎么发生的呢？（这一部分已经非常接近讲道的含义）保罗在哥林多后书4章3至4节中解释了我们如何注视主的荣耀。“如果我们的福音蒙蔽，就是蒙 蔽在灭亡的人身上。此等不信之人被这世界的神弄瞎了心眼，不叫基督荣耀福音的光照着他们（此处应验了《哥林多后书》3章18节的经文）。基督本是神的 像”。
我们注视主的荣耀，最清晰和最主要的方式便是透过福音。正因为如此，保罗才称之为“基督荣耀的福音”。它的意思是——这对于讲道具有巨大的意义——在这种特许之下，当我们不能像看到祂踏着云彩再来那样直接看到主的荣耀时，我们可以通过祂的话语来最清楚地看到。福音是在话语中的信息。然而矛盾的是，话语需要去听，而荣耀则要被看见。因此，保罗说，我们看到基督的荣耀主要不是透过自己的眼睛，而是透过自己的耳朵。“信道是从听道来的，听道是从基督的话来的。”（罗10:17）看到基督的荣耀是从听道来的，而听道是从基督的福音来的。
请思考，这个真理如何体现在先知撒母耳的生活中。在撒母耳的时候，耶和华的言语稀少，不常有默示（撒上3:1）——就像今天一样，人们很少能看到并 体验到神的荣耀。但就在那时，神兴起了一位新的先知。神是如何向他显现的？神也会以同样的方式向你和你的会众显现。撒母耳记上3章21节说：“耶和华又在 示罗显现，因为耶和华将自己的话默示撒母耳。”祂藉着话语显明自己。我们的会众便是以这种方式看到主的荣耀，并改变成为彰显祂荣耀的人。保罗告诉我们，显明神的荣耀最清晰且最核心的话语就是福音（林后4:4）。
这最终将我带到以释经狂喜来讲道的结论上。如果上帝的目的是我们要在世上彰显祂的荣耀，如果我们彰显祂的荣耀是 因为我们已经通过认识并享受它而得着改变，如果认识并享受它是透过注视主的荣耀，如果我们注视这荣耀最清晰和最主要的方式是透过基督荣耀的福音，如果福音 是用话语向世界传达的信息，那么必然的结果就是神有意让传道人去解开这些话语并为它们感到狂喜——这就是我所称的“释经狂喜”。
每一个词都很重要。它是释经性的，因为福音中有许多地方急需得到解释（打开，解开，阐明，解释，表明）。当我们将关注点放在福音信息的五个主要方面时就会看到这一点。
•福音是有关历史事件*的信息：基督的降生、受死和复活，这呼召我们对经文进行详尽的阐释来揭示。
•音是在我们经历任何事甚至存在以先那些事件所成就*的信息：完成了全然的顺服，偿还了我们的罪债，除去了神的义怒，耶稣成为受死且复活的弥赛亚和宇宙的君王，解除了统治者和当权者的权柄，战胜了死亡——这一切都呼召我们对经文进行详尽的阐释来揭示。
•福音是：单单因着信而不是行为，通过我们与基督的联合，这些成就的事从基督转移*到了一群特别的人身上——这呼召我们通过阐释大量经文从而向我们的会众表明信心的本质和力量。
•福音是与我们有关的真实美事*，因为十字架上成就的事在基督里实现在我们身上：神如今只会以恩慈待我们，而 不是愤怒（和好），我们如今在基督里已经得称为义（因信称义），我们如今已经摆脱了罪的羞耻和权势（救赎），我们如今在地位上逐渐成为圣洁（成圣）——这 一切都呼召我们对经文进行详尽的阐释，一周接一周地为自己的会众揭示这些荣耀的事实。
释经是绝对必要的，因为福音是用话语带给我们的信息，并且神命定人们在那些福音话语中看见基督的荣耀——“基督那测不透的丰富”（弗3:8）。这就是神对我们的呼召：解开圣经中字词、句子和段落的意思，并彰显“基督的荣耀，也是神的像”。
这最终把我们引到“释经狂喜”这个短语中的第二个词。如果我们在解释福音时没有狂喜——没有狂喜于我们所揭示的真理，我们该何等悲哀。保罗在哥林多后书4章5节中说：“我们原不是传自己，乃是传基督耶稣为主”，祂用来表达“传”的词在原文中是kerussomen——我们通报基督是主，我们宣告基 督是主。Kerux是宣告者，是“传道者”（提前2:7；提后1:11）——当人们不明白时，他就要解释自己所说的意思（所以可能包含教导之意）。但报信 者与哲学家、文士和教师的不同之处在于，他是报告消息的人——对我们来说，这是无限好的消息，无限宝贵的消息，全世界最伟大的消息。
这位比世上任何财宝更加荣耀、更加令人渴慕的宇宙创造者，为了使世上的任何人可以认识并享受祂，已经在耶稣基督里显明了自己，只要他们愿意放下自己悖逆的双臂、领受祂宝血赎买的赦免并接受祂的独生子为救主、主和生命至宝。
亲爱的弟兄，不要因为你们理解上的迟缓而在福音的价值上说谎。阐释最荣耀的事实本身就是一件荣耀的事。如果你没有发自内心的释经狂喜，那么你对福音价值的讲述就存在虚假。不要用你的表情、你的声音或你的生活表明福音并不是基督荣耀的福音和我们完全的满足。它就是！愿神在你们中间兴起新一代传道人，使你们的释经与神的真理相称，你们的狂喜配得上神的荣耀。
1 阿诺德•达里茂（Arnold Dallimore），《乔治•怀德菲尔德》（George Whitefield）第一卷（伦敦：真理旌旗出版社，1970年）第16页
2 编者注：钟马田的几本书已被翻译成俄语，其中包括《灵性低潮》（Spiritual Depression）（包含俄罗斯出版社的信息）
3 克里斯托夫•凯瑟伍德（Christopher Catherwood），《五个福音派领袖》（Five Evangelical Leaders）（惠顿：Harold Shaw出版社，1985年）第170页
4 耶稣在路加福音22章22节中说十字架是“神所预定（horismenon）的”，还在马太福音25章41节中说地狱的火也是由神预备的。“王又要向那左边的说：‘你们这被咒诅的人，离开我！进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去！’”
5 在美国，由约尔•格林（Joel Green）给出的这个惊人评论公然违反了教会所认定的福音中心内容，以及圣经中的明显依据（赛53:4-6,8-10；加3:13；罗8:3）：“不论 赎罪的意义是什么，只要以为赎罪的重点是平息神的愤怒或赢得神慈爱的关注都是极大的错误……圣经作为一个整体并没有把神刻画成一个需要以赎罪祭来平息怒气 的愤怒的神……不论人们认为保罗对耶稣受死还存在什么别的理解，他的十架神学缺少神惩罚人的成熟感。”（约尔•格林《反思人们对十架的毁谤：在新约和现代 背景中的赎罪》[Recovering the Scandal of the Cross: Atonement in New Testament & Contemporary Context]）[丹尼森市：校园团契出版社，2000年]51，56页）在英国，史蒂夫•查尔克（Steve Chalke）把基督替我们担当神的愤怒这一教义称作“全世界的虐童”（《耶稣丢失的信息》[The Lost Message of Jesus][大急流城：庄德文，2004年]，第182-183页）。汤姆•赖特（N.T.Wright）辩称，新约中提到地狱的“大部分”（他指的是 “所有的”？）内容都没有说它是一个让人永远有意识受苦的地方，因而我们需要对“当今”有关地狱的教义进行“修改”或“重述”（《跟随耶稣：对门徒身份进 行合乎圣经的思考》[Following Jesus: Biblical Reflections on Discipleship][大急流城：伊尔德曼斯出版社，1994年，95-96页）
6 摘自《伊斯兰/西方辩论：关于恐怖主义、美国的政策和中东的全球辩论的文献记录》（The Islam/West Debate: Documents from a Global Debate on Terrorism, U. S. Policy and the Middle East）由大卫•布莱克恩宏（David Blankenhorn）在《161件首要的事》（First Things161）中进行编辑[2006年3月，第71页]
7 注意不要说：“这不管用。”然后转向其他技巧，抛弃神改变人的方式。你或许能用不同于看见主的荣耀这个过程的其他方式方法来改变人，但这是一种会极大地荣 耀神的改变吗？并不是所有的改变都能荣耀基督。保罗在哥林多后书4章3节向人们发出了这种警告：“如果我们的福音蒙蔽，就是蒙蔽在灭亡的人身上。”换句话 说，他承认自己的福音并没有改变所有人。那些“灭亡的人”并没有在福音中看见神的荣耀。保罗并没有因此改变自己的策略。我们也不应改变。
http://www.desiringgod.org/conference-messages/why-expositional-preaching-is-particularly-glorifying-to-god?lang=zh
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