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平衡的服事生命(提姆·凯勒)

平衡的服事生命


文/提摩太•凯乐
译/王东 校/杖恩

“内在生命”不仅仅是读圣经和祷告,还有更多东西。“内在生命”训练可以理解为,所有那些使你在属灵上得坚固的活动;“外在生命”可以理解为,那些 消耗和使用你在“内在生命”训练中产生的属灵喜乐、生命、洞见和品格的活动。所以内在生命是“属灵输入”,外在服事和工作事工是“属灵输出”。

这有些过度简单化。毕德生在他的《天使在行动》一书中指出,加以适当的平衡,人的属灵指引工作可以大大激活和丰富你自己的属灵生命。所以,“外在生 命”也肯定是属灵活力和喜乐的一个来源——而“内在生命”训练也需要纪律和自我牺牲。但是,整体上,“内在生命”好比是电池充电,“外在生命”好比是电池 消耗和减少。

注意,我上面说的是,处于“适当平衡”中的服事工作可以给人力量,而不仅仅是令人枯竭。这带领我们来到“牧师的个人生命”主题下的最后一个观念。根本上,如果工作和休息可以实现平衡,那么我们不需要将内在生命和外在生命彼此对立。那样的平衡极为困难,而笔者在这方面并不是特别成功(说得好听些)。但是,愿分享以下的观察。

一、服事生命中需要保持平衡的“成分”

以下列出一些传统的活动,分成“外在服事”/属灵输出类别和“内在生命”/属灵输入类别。

外在服事活动

• 公开讲道/教导。这包括所有为固定的讲道、教导或者培训(比如圣经学习和课程)所做的准备。这也包括为带领敬拜、婚礼和葬礼以及其他大量场合的演讲机会做的准备。

• 牧养工作。这包括所有一对一服事,比如指导教会的领袖并与他们保持关系,对基督徒日常的训练、安慰和鼓励,对特别问题的辅导和处理,以及向非信徒布道。

• 领导活动。这包括带领/出席各样定期的董事、员工和委员会议;计划、筹化和“异象传递”活动;不能避免的行政工作——特别是沟通。

内在生命活动

• 读经
• 祷告
• 一般性学习。这包括正式的“继续教育”、服事领域的阅读(神学,实践牧养书籍),以及纯粹出于兴趣的一般阅读(比如小说,或者一些旅行、划船等消遣领域的 书),或者背景阅读(传记,一些如哲学或者社会学知识领域的书籍)。但是,这样的阅读和准备并不能立即应用到谈话、教导和讲道中去。

• 与家人和朋友在一起的时间。这意味着与配偶、各个孩子,以及与全家人在一起的时间;与个别朋友以及整个小组或家庭在一起的时间;这包括与同龄人之间更加紧密的“负责任”的关系。

• 消遣和体育休息。这既包括很少或几乎不做事的“停工时间”(重点在于身体休息),也包括在某些非事工领域从事的或微或强的活动。这被称为消遣、“爱好”或娱乐。

二、服事生命的“移动”平衡

服事生命的平衡,既是内在于每个类别,也是跨越各类别的,同样,最终也是两个大类别之间的平衡。这很复杂——更像是在“平衡的平衡”中间取平衡——像是一个“移动”的平衡。非常难以做到。这是我所说的:

类别的平衡

小的类别内需要一个平衡

• 在服事工作类别内,你需要保持的平衡有:
1) 服事有问题的人与服事健康、热心的领袖间的平衡(有问题的人通常会挤占过多的时间);
2) 服事你教会内的人与向外布道间的平衡。这不需要一半对一半的平衡,但同样,教会内的人倾向于挤占与非基督徒谈话的时间。

• 在领导类别内,你需要在
1) 提供支持的领导(你确定异象,制定计划,策略性地思考,开始新的事工,培训新的领袖)
2) 行政(你回应沟通或者只是做其他人能够做的事情)之间保持一个平衡。

注意:不管怎样,记住各模式的区别。看下面

类别(外在和内在的)之间需要一个平衡:

• 你需要在三个外在类别之间保持平衡。不要让服事工作占据领导的时间,也不要让讲道准备挤占服事工作的时间。密切关注这三个类别,尽力在每个上面都各花三分之一的时间(粗略的)。

• 你也需要在五个内在生命的类别之间保持平衡。关注每个月有多少“小时”可能不是最佳方法。但我的意思是,你可能发现你所有的“空闲时间”都花在了关系上(比如与你的家人),没有消遣/休息的时间。或者你可能会发现,你从来没有过一般性的学习。我们当中有些人认为,我们要“充电”的话唯一需要做的事情就是大量的读经和祷告。这样一个“超属灵”的方式是不行的。它否认我们有身体性、物质性的本质。

类别之间的平衡

这个更加微妙。我在上面提到过,内在的训练中也有某些“输出”的方面,而外在活动中也有某些“输入”的方面。

• 在“内在生命”的圣经阅读训练中,有一个对牧师来说很重要,但也很苛刻的要求,那就是,至少每两年把整本圣经通读一遍。几个世纪以来,牧师们发现,对圣经 每个部分进行通读是智慧之举——固定地,一遍又一遍地读(麦琴读经表是最积极的一种版本,它让你一年中通读一遍旧约和两遍新约,导航会的读经表相对温 和)。这是一个需要培养的非常重要的习惯,或许你应该每五年左右就花一年的时间这样尝试。但是这样的训练是非常艰苦的——它更像属灵“输出”,而不是“输 入”,可能会逐渐挤占“诵读”和默想,以及各种具有更多属灵“输入”价值的读经形式。

• “内在生命”的祷告训练是为你教会内许多需要,为你的朋友圈子和你所在的城市代祷。与一整年的圣经阅读训练类似,代祷是非常繁重的工作(它更像“输出”,而不是“输入”),会逐渐“挤占”有更多属灵“输入”价值的默想、沉思和悔改祷告的时间。

• 服事中的“外在生命”工作,是“属灵引导”的工作。这不是辅导有问题的人,或安慰悲伤的人,甚至也不是为某些任务而培训/训练一些人。相反,是鼓励基督徒 成长和帮助他们看到神在他们生命中的动工。这一工作具有更多的属灵“输入”价值——与很多让你精力枯竭的事工比起来,它让你更加有力量。如果你小心注 意:a)每周不会见很多的人;b)不让有问题的人完全挤占那些想成长的人的时间——这样的工作,可以成为你的“输入”。

在两个大类别之间保持平衡

最终,你需要问这个问题——我的工作周应该有多长?每周和每月,我应该给内在生命训练多长时间?

对这个问题,没有“标准”答案,因为:

• 教会模式的不同。例如,一个“社区驱动”或者“社会关怀”驱动的模式,可能需要把更多的时间花在牧养工作上,而较少地花在预备讲道和谈话上。在这些模式 中,牧养工作的性质是不同的(在机构/教义驱动或者传福音/布道驱动的模式下,牧养工作可能更加需要正式的约谈,人要来到牧师的办公室。而在“社区驱动” 模式中,牧养工作可能发生在饭局中、家中,甚至街道上)。

• 生命时期的不同。当你植堂的时候,你会进入一个两三年的紧张时期,在这个阶段,你每周工作时间几乎是铁定会比正常情况长很多。这如同一个新生意的“起步”阶段。然而,那些时间最终也必然会“降下来”。

• 说到这里——有一个傻瓜,带着最近一周日程的范例冲了进来。

每天日程表

早晨5:30-6:30: 锻炼,礼拜四和礼拜天除外
早晨6:30-7:30: 读圣经,诗篇;祷告,礼拜四和礼拜天除外(30分钟)
晚上10:00-10:15: 诗篇/代祷
晚上10:15-10:30: 与凯西一起祷告
晚上10:30: 睡觉时间

每周节奏

• 每周75小时/(对一般的事工来说,60-65更为实际)
• 礼拜天一整天——非常紧张
• 礼拜一、礼拜四、礼拜五早晨 (2.5 天) 在办公室,有空,做服事工作、带领性活动和教导/谈话
• 礼拜三、礼拜六、礼拜五下午 (2.5 天) 学习,没空,做带领和讲道的准备
• 礼拜二全天、礼拜三、礼拜五傍晚和礼拜六下午“放假”,目的是消遣,和家人/朋友在一起,以及休息

三、一般性学习的重要性

“一般性学习”是指从事与每周预备讲道和教导没有直接关系的阅读和学习。(当然,很多一般性学习将会最终成为讲道、讲座和谈话的背景学习。但我的意 思是,你一定要在常规的讲道和教导准备之外,留出一般性学习的时间。)如果你不学会持续地进行一般性学习——学会有广度和深度的阅读——你的公开讲道和教 导事工,将会很快变得单调重复。

学习应该花多少时间

约翰•斯托得, 在他关于讲道的书《两个世界之间》里面,列举了下面这个非常好的一般性学习的模式。他至少推荐:

• 每天一小时
• 每周一上午或者一下午
• 每月一整天
• 每年一整周

一般性学习怎样影响讲道人

我发现一般性学习常常具有周期性。我可能会在几个月中对一个新的思想家、传道人,或是研究领域极度地兴奋或者感兴趣,然后去大量阅读。在那段时间, 它开始出现——还没有充分地消化和吸收——在我的讲道和教导中。并且,(特别是我服事的前十年中)我会有“做得过度”的倾向,迅速模仿这位新的思想家或者 传道人。所以我有我的乔治•怀特菲尔德阶段,钟马田阶段,史普罗阶段,等等。之后,我从阅读布道家,转到阅读神学家和哲学家的著作。同样的情况发生,我会 “过度模仿”一段时间,然后我会失去兴趣,转移到其他一些思想家。但是,之前兴趣中的一些成分(洞见,态度和主题)会永久地传递到我的服事和讲道中。随着 时间的推移,这个过程产生了一种独特的讲道/服事“声音”和方法。一般性学习就是这样帮助一个牧师形成他自己独特的服事的。

下面是一封我曾经写的信,内容如下:

1995年6月27日

亲爱的艾伦:

谢谢你的来信。

你曾问到,哪三四本书对我服事中的知识和灵性有着最深刻的影响。你可能会惊讶:这个问题让凯西和我对我们基督徒的“知识历史”做了一个调查。下面我 列出了我的选择,但是,你应记住,我不确定对于一个“1995年的年轻的神学生”,这些是否是最有影响力的三本书。我没有从那个角度思考。但是,如果你想 知道影响我最深的四本书,以及它们是如何影响我的——那就是这些了。

我选择这四本书的原因,是因为它们每一本都给我其他书中所没有的东西。我读过很多其他有益的书,但是反思过后,我意识到它们都只不过是这四本书中的主题和理念的细化和延伸。

C. S. 鲁益师:《返璞归真》,我在1969年首次读到。

内容: 卷帙浩繁的神学中融炼出来的光彩夺目的金块—— 1) 神存在的道德论证(第一部), 2) 罪的本质,即“大罪”骄傲, 3) “渴望”的概念——难以抑制的渴望,作为论证神以及理解艺术的一个基础(“盼望”), 4) 基督教对性的看法, 5) 成为门徒的代价和观念(“接受基督教难还是容易?”), 5)以基督为例——他是“骗子,疯子还是神”? 6) 信仰的定义,等等,还有更多。理解这些基督教真理的方式主导我的讲道和对信仰的理解。风格:风格与内容一样重要,它提供了参与世界的一种模式,护教的模 式,明白易懂的散文模式,使用精彩例子的模式,有逻辑说服力却不失亲切的模式和智慧的模式。

这给我:

1—对“纯正”基督教的欣赏——我们与所有基督徒共同有的信仰核心。鲁益师以最佳的方式,吸取和采用“大公”神学,它帮助我在态度上避免了宗派狭隘观念。
2—把想象和推理在表达中结合在一起的渴望。鲁益师告诉我不是一定要在两者之间抉择,虽然大多数人如此传递信息。
3—把知识智慧和大众吸引力在表述中结合在一起的渴望。鲁益师告诉我不是一定要在两者之间抉择,虽然大多数传道人都会这样做。
4—完全切入文化(不是边缘化),却仍以基督徒独特的方式思考和工作的典范。

巴刻:《认识神》(校园出版社),我在1971年读到。

这使我从大公神学转移,看到改革宗神学的必要性。它在解经和神学研究上,对我产生了持久的影响。它涵盖了每一个重要的教义,特别是教会中逐渐不被重 视的那些教义——神的圣洁、替代性受刑罚和赎罪、被收养和儿子身份、神的公义和恩典。这让我看到神学的荣耀,也让我看到改革宗教义在信仰上的深度和实用 性,它能够产生与神的联合和个人的圣洁。教义对我来说也不再是干巴巴的,与神团契的观念改变了我。

这给我:

5—意识到改革宗和更正教神学的杰出,以及人唯独藉着恩典因信称义的必要性。
6—对教义解释的喜爱,但是也伴随详细具体的应用。在这本书中,巴刻提取了清教徒风格中的精华,给我的教导超过我言语所能表达。
7—认识到,我对神的爱和恩典的经历,取决于我对神的圣洁和威严的认识。因此,它使我渴望经历神。

罗爱雷斯(R. Lovelace):《属灵生命动力》(The Dynamics of Spiritual Life) (校园出版社)。

1972年,我在戈登-康维尔神学院,把这本书作为课程修读。这本书告诉我,所有个人和集体的问题,源自对白白称义和被收养的福音指向的缺乏或者缺 失。它采用我从巴刻学习到的神学,也让我看到了它对个人和团队事工的不同影响。这本书也告诉我,a)彻底地应用福音可以更新个人生命;b)它如何同样去更 新一个教会。这本书最为深刻地影响了我对服事的理解和教会观。

这给我:

8—一个信念:大多数基督徒,不管是保守派还是“自由”派,不管是更正教徒还是天主教徒,都没有听到福音。他们把称义建立在成圣的基础之上,而不是反过来。
9—一个福音驱动型教会的景象,这样一个教会在神学深度、有活力的崇拜、亲密团契、宣告性的布道以及深入的社会关怀上是完全平衡的。
10—认识到,福音使我们不用在话语服事或者行为服事、个人或者社会事工、情感或者理性等等之间做出选择。
11—评估事工成熟度的一个重要框架:a)活的正统(成熟),b)死去的正统(基要主义),c)活的异端(五旬节派),d)死的异端(主流自由主义)。

阿诺德•达里茂:《怀特菲尔德传》,我在1979-80年读到这本传记。

虽然现在我意识到这本书把怀特菲尔德理想化了,但不管怎样,这套书对我产生深远影响。文化切入布道的鲁益师、巴刻的神学和罗爱雷斯的平衡事工观在那 之前对我来说一直都是抽象的,直到我看到一个活生生的历史个案研究:一个人接受了这些真理,应用它们,并实际地改变了历史进程。当怀特菲尔德重新发现了福 音,他成为了一个火一般的加尔文主义者,同时也是我所能想到的最有创意和不知疲倦的布道家。他对社会产生的影响是显著的。

这给我:

12—看见一个远象:当福音被应用,其更新的动力被释放出来的时候,会发生怎样大的事情。(如果没有读这本书,我永远不会来到纽约城)
13—福音布道的一个模式。在读此书之前,我的讲道主要是面向基督徒。读了之后,开始面向非信徒。
14—讲道中一个全新的目标。怀特菲尔德让我认识到,一篇讲道的目标是把人带到神的面前。在读这本书之前,我只是努力教导人。我的讲道只是教导。
15—创造性的理念。这告诉我,复兴和世界级的觉醒的产生方式,不会重复两次。
16—他也许是我心目中第一个(唯一的一个?)英雄,他既激励我也让我谦卑下来。

总结:当我重新检视这些书带给我的16个体会时,我意识到,我之所以被塑造成为现在这样一个基督徒传道人,其中的每一个都具有决定性的影响。如果你仔细看这个单子,你会发现使救赎主教会与众不同的东西。我不能设想,如果它们中的任何一种缺失,救赎主教会还会出现。

附:休息的纪律——安息日

如果我们要在品格上成长,在服事中不至于“筋疲力尽”或者“耗尽”,我们必须守安息日,为了守安息日你需要:

1、基础——你整个生命的新的属灵认识

• 希伯来书4:1-10对于福音的白白恩典和安息日,作了精彩的类比。作者写道,“这样看来,必另有一安息日的安息,为神的子民存留。因为那进入安息的,乃是歇了自己的工,正如神歇了他的工一样。”(来4:9-10)。当我们藉着基督而蒙恩得救时,我们就从所有“工作”中最令人筋疲力尽的工作——靠着我们的努力建立自我价值,赚取自己救恩——中得了“安息”。

• 倚靠自己的善工是在我们一切别的工作背后的、深层的属灵“工作”,其制造的疲乏挥之不去。度假不能医治它!如果我们没有“灵魂深度睡眠期”——从你的善工中得安息——其他所有的工作都将压垮你。即使在本当休息的时候,你也无法放松。你永远都无法“歇下你手里的工”,一个晚上也不能!

• 这就是为什么耶稣说,只有他自己能够给你“安息”(参太11:28-30)。所有其他的轭和担子,使你“担重担”。福音当然是一个“轭”——你必须委身于 基督。你不能自己想怎样就怎样。你也不再是你自己的人。但是(耶稣暗示),你将属于某人或者某事。不存在“没有轭”的人生。某些事情会驱使你——某人或者某事会成为你的“老板”。但是,只有耶稣不会压伤你。

• 为什么?只有耶稣给你一个“完成的工”,使你可以安息其中。事实上,一个基督徒真正的定义,不是崇拜、模仿,或者顺从基督的人。基督徒是“在他已完成的工中”,而不是在你自己的工中安息的人。要记得,在创世记2:1-3中,神只有在他的工完成了之后才得以安息。一个基督徒知道,如果他或者她今晚死去,也毫无问题。你已经完成你的工——在你的人生中真正不可不发生的一切事,都已经实现了。其余的都是锦上添花。当然,花也是相当悦目的——但不是绝对必需的。

• 如果不能在基督已完成的工里深度安息,你就一点也不能安息。对此有一个经典的例子,在电影《烈火战车》中,有一个人跑步只是为了“证明自我存在的价值”,而另外一个人在基督里有如此深的安息,以至于他礼拜天请假,即使这意味着失去一块金牌。前者不得不夺得这块金牌。那是在他生命中没有完成的工:他极度需要用这工来证明自己的价值和意义(问题是,正如我们所知道的,金牌也不足以实现它。)而后者则可以休假。

2、内在安息——一个对待工作的新的情感态度

停止消耗,以获得喘息和休整的时间,当然会直接带来益处。但守安息日的意思显然是,放下压力和工作,得到某种内在平安和自由。要守安息日,就必须理解安息日的真正意义——明白它是一种什么记号,指向什么。圣经经文告诉我们:

•它是一种释放的行为。神设立安息日,是提醒以色列人他们不再是奴隶。奴隶一天假都不能请!但是这与今天的我们也有很大关系。当以凯 旋之声来过安息日。说,“我不是一个奴隶——不被束缚于我的文化中的期待、我家人的盼望、我公司的剥削或者我自己的不安。我不再靠我的工作定义我自己。” 这是非常重要的“自言自语”——否则你会为休假感到内疚,或者在你本应该“安息”的时候,仍旧埋头苦干。

• 它是一个信靠的行为。神设定安息日是为了提醒我们,在工作和安息。守安息日是一种训练,让你记得:不是你在让这 个世界运转!供应你自己或者你家人需要的,事实上不是你。不是你让你的工作运转。企业家们尤其难以相信这个。但是耶稣著名的反对忧虑的话语与工作紧密相关 (太6:25-34)。他责备我们说,野地的花虽然“不劳苦,也不纺线”(28节),仍然得到照顾。他说,与野地里的花比起来,我们明显对于神来说更加重 要——所以,不要通过工作“追逐”物质的东西(32节)。简言之,如果在你“休假时间”仍然忧虑,那么你就没有遵守安息日(也没有遵守“你不是神”的教义!)。安息日是用来默想像马太福音6章这样的经文,直到安息开始临到你。

• 这是一个满足的宣告。正如我们上面提到的,神完成了他的工,就安息了。这对于我们来说似乎非常难。工作“总是没完没了”。上面我们提到,我们放下工作而得到深度的安息,意思是说,藉着福音,我们不再感到必须去完成任 何其他的事情,来证明我们自己。但在另一个层面上说,要实际遵行安息日,重要的是不去想未来的(没完成的)工作,而是提醒你自己过去的(已经完成的)。安 息于以前完成的更加容易,因为在休息日,我会回想和思考过去很多结束和“完成”的事情。这更容易让我的头脑释放和放松。为什么?1)回想过去完成的事情, 提醒我事情的确完成了,因而现在“正在进程中的工作”也会如此;2)回想过去,提醒我在过去是多么缺乏安息,我不想继续那样犯罪下去!

• 我们由上可知,“安息不足”和筋疲力尽是严重犯罪的后果。你没有在基督里而是在其他事情上寻找救恩,你没有信靠神,你不愿意看他藉着你所已经完成的。

注意:如果你有着有效的基础和内在安息训练,你大概能够有创意地找出真正可以使你恢复的休假方式。今天人们的生活方式区别很大,实际的例子作用有限。然而仍有一些事情需要记住。

3、外在安息——各种守安息日的“资料”

理想的休假时间是多长?如果你周中的每一天都被工作日/通勤占满,却有完整的周六和周日,有正常的周日聚会,这就是足够的安息了。如果你是一个教会同工,礼拜日都不能算,那么你一周需要拿出一整天休息,确保周中有三个晚上的休息。这仍然允许每周很长时间的工作。

决定时间如何处理

• 拿出一些非活动时间。几乎每个人每周都需要一些时间,这个时间没有计划或安排,想到什么就做什么。如果你的安息时间很忙,被活动安排和事工占满,那安息就不够。在努力工作后必须有“停止”(这类似于以色列安息年,无论发生什么,都要让土地休耕一年。)

• 拿出一些“消遣”活动的时间。消遣对你来说纯粹是一种乐趣,但是需要一些消耗和时间,通常是他人“谋生”的一种手段。形式:

1)你需要一些默想式休息。从任何角度看,祷告和敬拜都是安息的重要部分。这不仅是“内在安息”的基础,也使人从更加令人枯竭的劳苦中释放出来。

2)你需要一些娱乐式的休息。清教徒和其他一些人对于那些花费大量金钱、时间和精力的娱乐持怀疑态度,这样的怀疑是正当的。你要确保你从事的娱乐真的有恢复和更新的作用;

3)你也需要审美性休息。你需要对神的创造大工敞开自己,这会带给你更新和活力,让你发现其中的美。这可以指户外活动,也可以指艺术——音乐、戏剧和视觉艺术。

• 计划消遣时间时,要考虑你是内向还是外向。内向的人通常会在外面与人相处时消耗精力,而在独处时恢复。外向的人则通常会在个人工作中消耗精力,而在与他人 一起时恢复。如果你是一个外向型的人,不要模仿内向型的安息日节奏!例如,有些娱乐活动会使你独处,又有一些会让你踏入社会。

• 做一个现实的自我评定,看看“家庭时间”如何影响你。当家庭成员还年轻,孩子非常“不好管”时,把所有家庭时间都当作安息休整时间,是不现实的。年轻家庭的父母需要注意,不要让作父母的责任,占据他们所有平常的安息时间(内向的人,特别需要放下孩子的时间)。不幸的是,当家庭关系紧张的时候,与家人相处的时间会很重要,但是仍然不能算作安息的时间。

• 安息中,宏观和微观的节奏以及时期都需要尊重。以色列的安息周期,不仅包括安息日,还有安息年,甚至禧年(第七安息年)。这对今 日世界的工作者来说,是重要的洞见。一个人可能不自觉地长时间、高强度,也没有每周一次充分安息地工作。如果你想成为一名医生,你会不得不成为常住民。在 财政、政府和法律领域中许多其他的职业,也需要以这样的方式开始一周繁重的工作。同样,有的时候“自己创业”或者做一些大工程(比如拍电影)的情况也类 似。我想,基督徒也可以进入这样的时期,前提是:

•最长不超过2到3年。找一个人为此监督你,否则你将陷入一个“安息不足”的生活方式并被耗尽。

•在安息不足的时候,你也不要打断祷告、圣经学习和敬拜的节奏。可以想些新的点子去实施,但一定要有。

把安息“分散”到工作周中的其余时间

• 我已经意识到,如果你有了安息的“基础”和“内在生命”,并不一定使你在休假方面更加有纪律。它也会使你在其余的工作中不那么疯狂和卖力。

• 与安息日律例有关的是“拾荒律例”,指的是田地的主人,不允许收“尽”他们所有的田产。他们必须留下一部分的谷物,让贫穷的人可以拾取。那么,安息日,就是对生产率的故意限制,这是信靠神的方式,使你自己作神的好管家,并宣告从奴役中得到自由。对我来说,就是在给定的一周和一天中,有意地为自己设定更少的目标,而不是“用尽所有”。

• 我们的一些工作环境,在体制设计上就是要人加班的。我们不必选择完全不做这些工作,但我们可以在工作的头几年中“尽到我们的责任”,但到了一定的时候,我 们必须通过遵守安息来信靠神,这会使我们面临在职业中“落伍”的危险。很可能发生的是,你会落伍,却仍可保持清楚的头脑。但神可能会做工,使你虽然遵行了 “拾荒”原则,却仍然在工作上取得进步。这在乎他。

结论:

安息的目的,不只是使你自己得到休整,好取得更多的产出,也不是追求安逸。安息的目的是,享受:a)你的神,b)各方面的生活,c)你藉着他的帮助在世界上所成就的,以及d)在福音中你有的自由——不受任何物质目标和人的期待的捆绑。安息是将来整个救赎的一个“记号”。

《教会》2012年3月总第34期(https://www.churchchina.org)

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