4.神的名
[你从世上赐给我的人，我已将你的名显明与他们；他们本是你的，你将他们赐给我，他们也遵守了你的道。
如今他们知道，凡你所赐给我的，都是从你那里来的；
因为你所赐给我的道，我已经赐给他们，他们也领受了，又确实知道，我是从你出来的，并且信你差了我来]（约十七6-8节）。
上一讲中我们看见，神将我们分别出来属祂，然后将我们赐给祂的儿子，
子来到世上就是为了赎回我们，使我们完全配作为神的子民。
因此往下一步是，我们必须注意：如果我是一个基督徒，那是因为神看重我，在我未出生之前，甚至世界未创立之先，
祂已将祂的印记印在我身上；然而我还是想知道，这一切是如何作成的，如何在我里面，在我的生命和经历中发生作用。
答案存在于我们刚刚读过的三节经文里。
用另外一种方式说，我们有什么证据证明这已经发生在我们身上了？我们怎么知道我们是基督徒？
从我们一生下来就归属的世界中分别出来是什么意思？
我们原是可怒之子，是与神为敌的。
我们一出生即属于这世界，被空中掌权者的首领所辖制，[就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。]
保罗说，我们都曾处在那样的光景中。
那么我们要问，是什么把我们带到今天的地位？这三节经文的教导提供了答案。
它告诉我们，使一个人成为基督徒的是什么，一个人究竟是如何成为基督徒的。
这里对基督徒下了最卓越的定义。
最重要的一些事都包括在这几节经文里了；因此让我们一起来仔细研读。
首先请注意，明白这整段经文的关键完全在于主耶稣基督，祂在这件事上是绝对的中心的，重要的。
第六至第八节完全是说到祂，祂在祷告的末了说到同样的事，
[公义的父啊，世人未曾认识你，我却认识你，这些人也知道你差了我来。]再一次我们看见，祂居于中心。
祂自己不断重复这一点，圣经各处也可看到同样的强调。
让我换另一种方式说：除了藉着主耶稣基督，人不能真正认识神，正如祂所说，
[我就是道路，真理，生命；若不藉着我，没有人能到父那里去]（约十四6）。人若没有永生，就不能认识神。
但是永生到底是什么呢？祂已经告诉我们，[认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。]
我们看见，主接下去还是一直重复这一点。
祂把自己放在中心，并且强调其重要性，因为人类总是以为离开了主，他们仍然可以认识神。
我们常常发现人们的教导中说到，我们可以认识神，得到某种对神的认识，而不用提到主耶稣基督的名字。
他们说，你能得到某些重要的福气，例如病得医治，但却从不提及基督的名字。
他们宣称，这些都是直接从神来的。
然而根据圣经的教导，除了在基督里，透过基督，人无从真正认识神。
这是基督徒信仰的真谛。
但是，主如何带给我们这种认识呢？
祂如何让我们知道，我们是神的子民，神赐给祂百姓的这许多荣美的福气也是属我们的？
祂在第六节一开始就回答了这个问题，[你从世上赐给我们的人，我已将你的名显明与他们。]这是非常重要的。
祂为什么不单单说，[我已显明你]或[我已将某些真理显明给他们]？
祂为什么要说，祂将神的名显明出来？
答案是，圣经一向惯于用这种方式来表达特别的教训。
在圣经里，[名]一向代表性格，代表一个人的德行，如他的属性；它代表一个人真正的本质。
名字揭示了一个人的本来面目。
我们当然熟悉这一类的用法。我们说一位医生[有好名声]，那表示他是一位好大夫，只是我们不直接这么说。
我们却说他[有好名声]，这种说法表达了这人所有的习性，能力，技术和知识。
容我提醒你这个词在圣经里的一些用法。例如创世记第三十二章第二十二至三十二节里雅各在毗努伊勒的经历。
那对他真是难忘的一夜。他知道第二天即将会见他的兄弟以扫，他对前面要发生的事茫无所知。
这是雅各一生所面临最紧要的关头。
他先将礼物送过去，最后把他的妻子和儿女也送过了河，自己独自留下，这时有一个人来和他摔跤。
雅各知道这绝非寻常事件，必然与神和属灵的范畴有关。
他一边和这人摔跤，一边综合他所有的知识对这人说，[请将你的名告诉我。]——我想从你的名字得知有关你的事。
他知道这人的名字会透露有关他的一切。
智慧者所罗门在箴言里说，[耶和华的名是坚固台，义人奔入，便得安稳]（箴十八10）。
他说，在这个艰难重重、充满困惑的世代，只有一个地方是安全的，那就是耶和华的名。
祂的名就像一个坚固台，我一旦被围困，被攻击，就可以立刻奔入台内，
让耶和华的名——祂的本性，祂名所代表的一切——来围绕我。
此外，我们发现当神向摩西显现，将诫命和应许颁布给他时，这个词以更特殊的形式出现。
祂对摩西说，[我从前向亚伯拉罕，以撒，雅各，显现为全能的神，至于我的名耶和华，他们未曾知晓]（出六3）。
神实际上是对摩西说，[我现在要开始一件新的工作，是空前未有的。我的百姓历史上将有一个重大的转折点。
此刻我要给你一个大的确据，在任何事发生之前，我要给你一个新的名字，我要你明白这个名字的意义。]
出埃及记第三十四章对此下了一个定义，[耶和华在云中降临，和摩西一同站在那里，宣告耶和华的名]（5节），
然后在第六至七节里，祂开始告诉摩西有关祂自己一些奇妙而令人瞩目的事。
因此我们的主转向父说，[我已将你的名显明与他们。]
祂实际上是这么说，[你差我到世上，就是为了显明和宣告你的名，这使命我已完成了。]
祂应验了诗篇第二十二篇第二十二节关于祂的预言，[我要将你的名传与我的弟兄，在会中我要赞美你。]
现在我用一种非常实际的方式来说明。
我不知道我们是否明白，世上每一个人最大的需要就是认识神的名，因为我们若认识祂的名，就认识神自己。
我们最终的难处是忽略神。
我们谈到神，我们说我们向祂祷告，但是圣经处处都提到的一个问题是，你认识神吗？
祂已将祂的名启示给你了吗？
你是否视祂的名为坚固台，不论你在世上遭遇何等事，你因奔入这高台而得到庇护？
你是否发现神的名是一个盾牌，保护，当外面一切都失败了，当世界和其上的智慧，科学，知识都对你一无用处时，
当你最亲爱的朋友只能无助地站在一旁观看时，祂的名是否成了你的隐密处？
你是否因主的名而对事情有不同的看法？
你是否因置身坚固台，而心中满有安宁、快乐？主的名是否保护你免受一切伤害？
读旧约众圣徒的生平时，会发现这正是他们经历和遭遇的写照。
他们总是安稳的，喜乐的，[我父母离弃我，耶和华必收留我]（诗二十七10）。
祂从不失败，可惜的是我们常常忽略这一点，我们常常觉得祂与我们是敌对的，祂待我们不公平。
人们常暗示说，祂是冷酷的，不仁慈的。
这一类人的问题是，他们不认识祂，因为他们若认识祂，知道祂的名，就不会产生这一类的想法。
当然这些人是没有藉口的，因为神已将祂自己和祂的名启示给我们。
确实，甚至早在祂儿子来到世界以前，神已向以色列百姓启示、显明祂的名，我们也一样无法推诿责任。
容我提醒你神所赐的几个名字，我们甚至可以在旧约里看见祂说到自己时所用的名。
祂的第一个名字出现在一系列名字中：伊勒（El）,伊罗欣（Elohim），伊勒沙代（El Shaddai），意思是全能之神。
我们需要明白祂的大能，力量和能力。
我们谈到神时真是滔滔不绝，不断争辩、讨论有关祂的事，并且说，我们认为祂应该是这样的，那样的。
但我们应当记住，我们是在说到那全能的，大有能力的一位。
祂的能力永无界限，祂是造物主，万物的起源，祂也保守万物——若没有祂，没有一件事物能继续存在。
神的第一个名字就代表了能力，力量，全能。
此外我们必须注意祂向摩西启示的特别名字。
这名字以前已被人知晓，但是如今神将这名字启示给他，代表某种特别的意义。这伟大的名就是耶和华。
神应许摩西要拯救以色列人时，祂说，我赐下我的名，耶和华——指那自有永有的一位。
祂说，[我是自有永有的神]（出三14）。神告诉我们，祂一直是存在的，祂没有一个起头。
[耶和华]不但包涵了这意义，并且更进一步指出，神是自有的，从永远到永远，而同时祂又能被人认识，知晓。
换句话说，[耶和华]一名指出神的一种持续、增加的关系；
或者更好的定义是：耶和华是自有的一位，祂将自己启示出来；祂里面没有改变，只是向祂在需要中的子民不断启示祂自己。
这个应许初度临到摩西时，是何等奇妙而珍贵！你可以想像它对摩西造成的影响吗？
但我们必须记住，我们不只想到摩西，也想到我们自己。
神如何向摩西说到祂自己，祂也同样对我们说——祂是自有的神，祂随时预备将自己向我们显明。
我们可以看见，如果神不这样作，如果祂不将自己启示出来，我们就无从认识祂，也不能敬拜祂。
但祂是自有的神，祂将自己显明出来。
有关神的名最令人惊讶的事实是，它涵括了所有应许在内。
我们可以这样说：这名字不但代表了人与神的关系，同时也预告了救赎的大业，所以我们在此讨论它是最恰当不过的。
一方面是神，在天上，在永恒里，在祂一切的完美和荣耀中。另一方面是人类，在地上。
两者的差异不单单是能力上的，更大的区别是，神是圣洁的，神是光；人类则是羞辱的，一文不值的，两者如何相遇？
答案在：神是耶和华——这名临到陷于过犯羞辱中的人类。
摩西的呼召最能说明这一点。神的百姓，以色列民，那时在埃及为奴。他们备受欺压，无力反抗。
他们人数不多，完全被法老王的铁轭所辖制。他们如何才能脱离为奴之地？这实在不是轻而易举之事。
圣经告诉我们，神拣选了一个人，让他在旷野牧羊四十年，他知道自己在异乡只是一个客旅。
然后神在燃烧的荆棘中向他显现说，我是耶和华，我要为这些百姓成就一些事，我要救他们，将他们赎出来。
神的名代表了[救赎者]，这名将有关我们的救赎之一切事都包括进去了。
祂是自有的神，祂不会向我们掉头而去，祂眷顾我们，更接近我们。
祂为我们作了一些事，因为祂是耶和华，是救赎人的神。这个名总是代表了在救赎中神与人的关系。
换句话说，每当神与人立一个约时，祂必实行。
祂对摩西说，我要与他们立一个约，我是在这一个名下与他们立约。
是的，祂已启示了自己，而且是向我们启示的——这是祂与我们的关系。祂用各种方法告诉我们有关祂的事。
此处是一个伟大的名——耶和华。你在亚伯拉罕上山献以撒的事件里可以看见这名字。
就在亚伯拉罕正要举手杀他的儿子以撒的那一刻，神突然阻止他，对他说，[不可害他，我已预备了其它的祭物。]
亚伯拉罕举目一看，树丛中扣了一只公羊。神预备了祭物，所以他给那地取名叫耶和华以勒，就是耶和华必预备。
因此无论何时你到耶和华面前，不论你的需要是什么，不论你心里多么困扰，你的需要是以何种形式出现，请记住，
你是在向耶和华以勒祷告，祂应许要供应你。
祂要与你同在，因为祂说，[我必不撇下你，也不丢弃你]（书一5）。
另外有一次，以色列人从埃及往迦南的路上，有一种疾病在他们中间蔓延肆虐，于是祂又给了他们另一个名字。
当时的情况非常危急，但神用奇妙的方式医治了他们，然后给他们一个有关祂的名字，[我耶和华是医治你的]（出十五26）。
正如诗篇作者所说，[我的心哪，你要称颂耶和华……祂医治你的一切疾病]（诗一零三2~3），
意思是，神总是有能力作成这一切。这不是说，神总是会这样作，但只要祂选择祂就能够这样作。
保罗身上有一根刺，他转向神，求祂拔除那刺。但是刺并未被除去，因为这并非神的旨意。
从最终的意义上说，神能够医治，因为人最终的疾病就是罪。
这是有关救赎的应许，它也蕴含了进一步的应许，就是主耶稣基督将取我们的身体，改变他的形状，
[将我们这卑贱的身体改变形状，和祂自己荣耀的身体相似]（腓三21）。
神还有另外一个名字：耶和华尼西，意思是耶和华是我的旌旗（出十七15）。
那是在以色列子民打了一场胜仗之后祂启示给他们的。
这场胜利不是他们凭自己的本领和军事力量赢得的，乃是靠神的帮助，因为神是他们的旌旗。
你我在世上都有仇敌——罪和试探。
这世界充满了这些狡猾的敌人，他们的背后就是魔鬼及其势力。
你知道被魔鬼攻击是什么意思吗？例如他将亵渎的思想悄悄渗透进你的脑里。神的众圣徒都曾经历过。
保罗说，魔鬼最善于投掷火箭。我们是何等人？怎能面对这样凶恶的仇敌？
我们又渺小，又软弱，又无助，但是感谢神，我们认识名叫耶和华尼西的那一位，
祂是我们的旌旗，能帮助我们击退所有仇敌，将其一一征服。
还有另一个名字：耶和华沙龙——耶和华赐平安。
这是神给基甸的，当时基甸又害怕，又忧虑，但神告诉他，神是耶和华沙龙（士六24）。这实在是最宝贵的应许之一。
不论你陷入何种灾难里，或你的心遭到多大的伤恸，你彷徨失措，不了解为何这些事临到你，那么到神面前去。
祂应许要赐你平安。
请记住希伯来书第十三章第二十节里那高贵的陈述和奇妙的福气，
[赐平安的神，就是……使群羊的大牧人我主耶稣从死里复活的神，]——耶和华沙龙，赐平安的神，祂赐平安给祂的子民。
感谢神，诗篇第二十三篇里的话是何等珍贵！
[耶和华是我的牧者，]因此，[我必不致缺乏。]你能这样说吗？
祂已经在这方面将祂自己启示出来，祂是你的牧者，从最终的意义上说，你绝不会有任何缺乏。
然后，耶和华是我们的义，这名是启示给耶利米的，[祂的名必称为我们的义]（耶二十三6）。
最后，祂的名是[耶和华的所在]（结四十八35）。祂总是在那里。
从某一方面说，你不可能离开祂的同在，因为祂总在那里，特别是患难的时刻。
我把这些名字举出来放在你面前，目的是提醒我们大家，这就是我们所敬拜、所尊崇的神，
祂是自有永有的，祂定意要将自己显明给世人，这些名字就是祂启示自己的方式之一。
或许你以为，这些名字已足够了，足以叫世人听见这些名字，看见神透过名字所作的启示，就欣然接受，全数降服在祂的名下。
事实却非如此。
尽管神用这许多名字启示祂自己，人们仍然不认识神——这是现今世代的信息，
也是教会的特殊信息——但人们却未把握它，神[在古时藉着众先知，多次多方的晓谕列祖，
就在这末世，藉着祂儿子晓谕我们……][祂是神本体的真像]（来一1~3）。
是的，主在这两句话里把这一点表达得很清楚：[你从世上赐给我的人，我已将你的名显明与他们]（6节），
[人看见了我，就是看见了父]（约十四9）。
我们不妨在这里打住。主耶稣基督显明了祂的父，祂显明这些名字的方式远远超过我刚才所说的。
回到旧约，看看那些名字，研究它们，仔细去读，因为它们现今仍然是真实的。
从某种意义上说，基督所作的一切乃是带进光亮，使它们敞开，好叫我们能把握这些名字。
请记住，神这样说到祂自己，[耶和华，耶和华是有怜悯，有恩典的神，不轻易发怒，
并有丰盛的慈爱和诚实，为千万人存留慈爱，赦免罪孽，过犯，和罪恶，万不以有罪的为无罪]（出三十四6~7）。
不要忘了，祂的名字是慈爱，祂以永远的爱来爱我们。
我们若知道祂的爱，就可以享受祂一切恩慈的应许，祂医治，祂引领，祂带我们征服仇敌，
而最重要的是，因祂伟大而圣洁的名，祂永不撇下我们，也不丢弃我们，祂常与我们同在。
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