10.保守与护卫
[从今以后，我不在世上，他们却在世上，我往你那里去。
圣父啊，求你因你所赐给我的名保守他们，叫他们合而为一像我们一样。
我与他们同在的时候，因你所赐给我的名，保守了他们，我也护卫了他们，
其中除了那灭亡之子，没有一个灭亡的，好叫经上的话得应验……
我不求你叫他们离开世界，只求你保守他们脱离那恶者]（约十七11、12、15）。
我们已讨论过主为祂门徒代求的原因，现在要来看祂为他们所作的祈求，
第一个祈求记载在第十一和十二，十五节。
祂最大的祈求是，神保守他们，特别是在祂的名里保守他们，
这第一个祈求很自然地跟随在我们前面所讨论的事情后面。
祂的愿望是，他们在未来也不断蒙保守。
祂知道他们是谁，也知道他们将作什么，他们将处的环境，因此祂为他们祈求。
我们进一步讨论这一点之前，必须用感恩的心再度提醒自己，主耶稣对属祂的人是何等关心。
我们可以确知，我们若明白祂对我们的关心，大部分的问题都可以立即得到解决。
由于我们忘记这一点，未能明白祂对我们的爱，以致于很容易变得忧虑，焦急，困扰。
我越来越觉得，一个真正快乐的基督徒生活，
首先是从认识到祂对我们的关心远远超过我们对自己、自己的益处、自己的见证之关心而开始的。
主的代求是，神保守他们，并且是用一种特殊的方式保守他们。
毫无疑问的，关于这几节经文，修正译本的翻译要比钦定译本更好，更清楚。
这几节经文正确的翻译应该是：[圣父啊，求你保守他们在你所赐给我的名里……我与他们同在的时候，
保守了他们在你所赐给我的名里，我也护卫了他们，其中除了那灭亡之子，没有一个灭亡的]
（11~12节，修正译本）。
换句话说，祂祈求神保守他们在祂的名里。
钦定译本的译法多少有些不正确，因为它说，[圣父啊，求你透过你所赐给我的名保守他们。]
而实际上应该是[求你保守他们在你所赐给我的名里]。
我们已经看过，神把这些人赐给祂，这一点已重复多次；
主耶稣在这里是提到一个事实：神特有的名已赐给了祂。
祂在第十二节里也说到同样的事，[我保守他们在你所赐给我的名里。]
因此很显然的，祂的祈求是，神保守这些人，就是属祂的人，在神赐给祂的名里。
其实，在第六节里我们已看到祂说，[你从世上赐给我的人，我已将你的名显明与他们。]
这是基督徒一个极奥秘的秘密，是其他人所无法了解的。
父差子到世上，宣告祂的名，也就是神的名，我们已讨论过，这名特别启示了神的性格和本性。
这名只赐给那些相信主耶稣基督的人，我们相信的那一刻，就认识了祂的名。
我们常常从圣经中发现这一点。
例如启示录第三章提到，有一个新名要赐给众圣徒，就是属神的人，这名是别人所不知道的。
意思是说，基督徒对神有一种认识，是其他人所没有的。
主耶稣祷告说，叫这些基督徒得以在那样的知识和悟性上蒙保守。
这名包含了一切——叫他们透过与神的关系，继续知道并明白神对他们的意义，以及他们对神的意义。
这是这段祷告的含义，叫他们在神所赐给他们的名里得保守，
这名是神自己的名，由主耶稣所启示出来，只有透过救主耶稣基督才能彰显。
这是祂为基督徒的代求，好叫我们在与神的关系上得蒙保守。
我们在作更详细的探讨之前，必须在这里先注意与这个祈求有关的宣告。
主耶稣不单单向父求，祂又加上这样的话：
[我与他们同在的时候，因你所赐给我的名，保守了他们，我也护卫了他们，
其中除了那灭亡之子，没有一个灭亡的；好叫经上的话得应验。]
显然我们必须探讨这段话，不仅因为出于理智上的诚实，
也不是因为我们在仔细研读这整段经文时绝不可加以省略。
不！我们必须提出来是因为它包含了一个非常崇高、重要而且严肃的教训。
首先，我们来看主耶稣的宣告。
祂宣告了两件事，祂说，[我与他们同在的时候，因你所赐给我的名，保守了他们，我也护卫了他们。]
我们必须再度注意此处修正译本的优越性，因为它带出了主耶稣所用的两个词之间的差异。
[保守]一词要比[护卫]复杂，或许用牧人照顾群羊的例子最能将这个词后面的含义解释得清楚。
它的意思是，牧人总是将他的眼目放在羊群上。
他看守他们，随时保护着他们，免得他们走岔了路，或者迷了途。
当他们必须迁移他处时，他总是小心不叫他们太过于赶路，并且一定在适当的时刻喂饱他们。
[保守]的意思就是不断的照顾。
[护卫]的含义比较简单，它仅仅指保护他们免受攻击，它的范围比另一个词要有限。
护卫只是指一件事——有仇敌四周环伺，牧人的责任就是保护羊群免受仇敌的伤害。
我们应当为这两个词感谢神。
它们表达了我们的主不仅仅护卫我们，并且保守我们。
祂不单单关注世界对我们的攻击，以及魔鬼的引诱，并且更进一步，祂时时保守我们，看顾着我们。
祂关心我们的福祉和益处。
祂不仅防备我们受攻击，并且确保我们常在正确的地位，正确的所在，享有正确的供应。
使徒彼得说，[你们从前好象迷路的羊，如今却归到你们灵魂的牧人监督了]（彼前二25）
——这正是主与我们的关系，祂照顾我们各方面的需要。
在这几节经文里，祂宣告祂保守他们，护卫他们，然而如今祂要离开他们，因此祂求神保守、护卫他们，
正如祂以前所作的那样。
那么，我们的主如何，又在何时保守、护卫他们呢？
当然福音书充满了答案，我只是略略提一下。
首先，祂藉着教导来保守、护卫他们——从某方面说，这正是祂教导他们的目的，
教导他们有关基督徒生活的本质，以及他们与神当有的关系。
这也是祂道出登山宝训和天国之福的原因，好叫他们明白，神定意要他们成为怎样的人。
祂所有的教训就是针对这个目的而设计的。
祂教导他们有关世界，世界的险恶，罪，肉体，魔鬼的事，
因为只有让他们预先受到警告，他们才能预先装备妥当。
所以祂的教训是祂保守他们的过程中极重要的一部分。
不仅如此。你仔细读福音书，会惊讶于祂花多少时间在警告祂的跟随者上。
福音书并不像许多虚假的异端那样说，[你只要相信这个，就会一生享福无尽。]
不！福音书不是这样记载。主耶稣严厉地警告这些人，不断预备他们面对艰难和危险。
从某方面说，他们太过于轻松了，主看见他们对未来缺乏认识，所以警告他们。
有一次他们出去布道，回来的时候个个欢欣鼓舞，他们说，[就是鬼也服了我们。]
但是祂对他们说，[不要因鬼服了你们就欢喜；要因你们的名记录在天上欢喜]（路十20）。
祂知道他们将面对的事，因此祂警告他们，这是祂保守他们的另一种方式。
祂也用责备他们的方式来保守他们。
由于他们认识不清，很容易作出有损他们和神国度的事，因此主耶稣责备他们。
[主所爱的，祂必管教]（来十二6），这是管教的目的：保守我们免走上歧途，使我们远离有害的事。
祂因着爱而责备我们，藉以保守我们。
但是最重要的，主耶稣藉着实际彰显祂的能力，来保守、护卫他们。
祂时常站在他们和世界、恶者、肉体的攻击中间。这种情形非常普遍。
例如祂对彼得说，[西门，西门，撒但想要得着你们，好筛你们，像筛麦子一样]（路二十二31~32）。
祂知道这一类的攻击即将来临，祂先预备他们，这是祂保守、护卫他们的方式。
我们必然会生出一个疑问：我们的主为何在这关头上作出这么温柔的祈求？
第一个答案我已经提过了——祂是用出声的方式祷告，门徒都在一旁听。
祂发声说到犹大，所以祂可以再一次在他们面前宣告祂已荣耀了父。
祂已经保守、护卫了父所赐给祂的人；从这一方面说，神并未将犹大赐给祂。
另一个明显的原因是，祂急于要门徒事先知道将要发生的事，以及犹大将采取的行动，
免得事情发生时他们束手无策。
确实，这是主对属祂之人关心和爱护的表现。
这也是一个绝佳的例子，说明祂如何保守他们。
祂知道犹大将出卖祂，但别的人不知道。
主耶稣稍早时提过，但他们不明白。
如今祂再度当着他们的面提出来，好叫他们确知将要发生的事，并且不会因这事的诡谲而惊讶或震撼。
还有进一步的原因。
祂需及时向他们启示祂自己的尊严，并且证明祂是神的儿子。
祂盼望他们明白祂预先所见到的事。
祂知道犹大将作的事，并且稍早在第六章里已预言到了。祂在第十三章和此处又再一次提及。
祂知道每一件事，祂从一开始就知道结局，此处祂又一次宣告祂是神的儿子。
显然的，祂说这些是为了替圣经作见证，[好叫经上的话得应验。]
诗篇第四十一篇和第一百零九篇已预言了犹大的背叛。
诗篇第一百零九篇对犹大有实际而详细的描述，正如主耶稣在这里说的，圣经对这些事都有陈述。
祂实际上是说，[不只是我，圣经也说了。
先知早已预言这事，那灭亡之子是应验了老早以前的预言。]
让我们把这段伟大而具属灵意义的信息应用在自己身上。
我认为此处提供了一个令人惊惧的画面，正确显示出属世界之人和属主耶稣基督的人之间的差异。
[我为他们祈求，不为世人祈求。]
他们和世人的区别正是十一个门徒和犹大的区别。
祂不为犹大祈求，也不为任何站在犹大地位的人祈求。
这是基督徒和非基督徒最主要的区别，在这个神圣的祷告中，这一切都有详细的记载。
这一类人有什么特色？圣经有所指明。
第一，犹大是受撒但的控制，主耶稣在约翰福音第六章第七十节说，[你们中间有一个是魔鬼，]
祂的意思是，这个人完全被魔鬼所控制、管辖。
另一件很明显的事是，他是瞎眼的，所以看不见真理。
正如使徒保罗告诉我们的，[如果我们的福音蒙蔽，就是蒙蔽在那灭亡的人身上。
此等不信之人，被这世界的神弄瞎了心眼，不叫基督荣耀福音的光照着他们]（林后四3~4）。
这个人日复一日坐在那里，听从神儿子所说的真理，他却看不见，因为他对真理是盲目的。
他或许能背诵一些句子，但他不明白其中的含义——他对真理是瞎眼的。
请注意他本性上的卑鄙。
约翰福音第十二章第六节说，[他是个贼，又带着钱囊，常取其中所存的。]
他是个不诚实的人。他负责管理财物，却常常中饱私囊。
有人加入教会，常常抱着私己的动机，他们是为了自己的利益而去教会。
犹大是一个假冒为善的人。他总是想到自己的好处。
犹大最大的悲剧在于他把自己的利益带到神儿子面前。
似乎是他的贪婪将他带到那里。
他到基督面前，是为了他想得到某些东西，而不是为了看基督要给他什么，
这是一个非基督徒和一个真基督徒之间最基本的区别。
人们对宗教感兴趣，都有他自己的原因。
他们想要某些东西，并且认为宗教可以供应他们——这正是犹大的态度。
一个真基督徒乃是空着双手，带着敞开的心前来，为要聆听、领受。
犹大却不是这样。他总是有自己的看法，自己的打算。
他从未敞开自己，领受信息，因为他是自私的，自我中心的。
此处还有一个重要的功课。
它向我们显示，任何人若以为只要凭着教训和指示就可以成为基督徒，他就是愚不可及的。
很多人却是这样认为。他们说，[我们不相信重生，我们只需要好的教导。]
这样说是罔顾犹大的例子。
这人有三年之久亲耳聆听神儿子口中所道出的神圣教训，然而他却是[灭亡之子]。
只靠教训和指导，没有人能成为基督徒。
也有人认为，使人成为基督徒的方法是给他一个好榜样，
把他放在正确的环境里，用正确的影响力去环绕他。
今日有些人岂不是仍在作同样的教导？
但是看看犹大，他花了三年的时间，不单单和门徒在一起，
并且与神儿子朝夕相处，他却仍然是灭亡之子。
一个基督徒不能一心试着模仿基督耶稣，这样于事无补。
在犹大的身上我们看见一个享有各样便利的人，他最终却是失丧了。
让我用几句话作一个归纳。
如果圣经中有一个例子，最能详实地证明重生的必要性，那就非犹大的例子莫属了。
基督徒所以与非基督徒不同，不是因为他过的生活比较好，他对圣经有较多的认识，或其它一切善行。
犹大都知道这些，在那三年跟随主耶稣的时间里，他或许在外表上比其他门徒更有道德。
但是一个人成为基督徒，必须要重生，他领受了圣洁的本性，有永生神的灵内住。
这事实能给他带来属灵上的悟性，和犹大所没有的每一件事。
由于犹大的生命从未得到更新，他从未得到新的生命，因此他始终是灭亡之子。
此处我要说一句非常严肃的话：
非基督徒不管如何热心于教会，他的结局就是灭亡。
虽然犹大一直与众使徒为伍，实际上他仍属这世界，世界的结局就是灭亡。
不管它外表如何，最终都必灭亡，毫无盼望可言；
因为这世界不相信神独生儿子的名。
这不是一个愉悦的话题，但我们不得不面对它，
因为在这篇祷告最中心的部分，我们的主必须提出它，作为严肃的警告。
祂不是为犹大祷告，乃是为属神的人祷告。
亲爱的朋友，我们是否确知自己属于神？
我们是否知道自己已领受了永生？我们重生了吗？
让我在救主的名里，和在这教训的亮光中警告你，除了确知拥有从神的生命，不要倚赖其它的事。
对教会有兴趣还不够，对基督有兴趣也不够，对道德有兴趣也不够，加入教会也不够——这些事都不足以拯救你。
犹大似乎拥有了这一切。
我们必须确知的一件事是，我们是神的儿女。
你若确知了，那么感谢神。你若不敢确定，那么我要劝你，从犹大的例子学功课。
到主耶稣那里，告诉祂你还未确定，你怀疑自己是否有新生命。
告诉祂你的真相。
将自己完全臣服于祂的脚下，求祂以慈悲的眼目看你，用祂的灵赐你新生命，
使你确知自己已重生，确是祂的儿女和后嗣，与基督同作儿子，真正属于祂。
(2 人参与)
Loading ...