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弗 5:13-17 以智慧行事(2)(提姆·凯勒)

《生命的福音》讲义

基督徒的生活方式(17

以智慧行事(2

 

亲爱的朋友、弟兄姊妹,我也许应该承认,教导圣经是一件有趣的事情。有时候,当你预备讲章或是为此祈祷时,你感到:“这一点是非常重要的。我已经等不及把这灵筵奉上,让会众得到喂养。”有时候,你查考一个题目,你细想一个题目,你为一个题目去祷告,但是你没有什么得着,只是越来越感到自己不足以把那个题目阐述得令人满意。

 

我今次就是在后者的情况里,因为我们要谈的是智慧。最令人感到自己缺乏智慧的,莫过于研读圣经中有关属神智慧的教导。我会尽我所能告诉你圣经对此有何教导,以及其中所涉及的问题。我们必须祈求圣灵使我们知罪,并指示我们应该往哪里去。

让我们一同看以弗所书5:13-17。

 

凡事受了责备,就被光显明出来,因为一切能显明的就是光。所以主说:你这睡着的人当醒过来,从死里复活!基督就要光照你了。你们要谨慎行事,不要像愚昧人,当像智慧人。要爱惜光阴,因为现今的世代邪恶。不要作胡涂人,要明白主的旨意如何。

 

这是神的话语。

 

我想在今次的题目里尽量指出许多关于智慧的教导。我们在上两次的题目中已看过关于光明的经文,今天要查考的经文告诉我们,为什么我们需要像智慧人般行事,为什么我们需要以智慧行事。其次,这段经文给我们一些洞见,指出以智慧行事是什么意思。首先是为什么我们必须以智慧行事,其次是怎样才是以智慧行事。

 

为什么我们要以智慧行事?让我们看第一点,这与光明有关。11节说:“那暗昧无益的事,不要与人同行,倒要责备行这事的人。”然后经文说:“当像智慧人。”经文说:“......倒要责备行这事的人。”新汉语译本圣经把这一节译作:“反倒要把这些事揭露出来。”这就是基督徒需要以智慧行事的原因。我们必须明白揭露是什么意思。“黑暗无益的事,不要参与,反倒要把这些事揭露出来。”

 

首先,揭露不是指谴责。其次,它甚至不是指把道德规范应用于其上。这实际上是说基督徒必须保持平衡。一方面,基督徒不做任何暗昧无益的事,然而译作“责备”或“揭露”的希腊原文字面的意思是赢取、劝说或说服。让我解释一下我所指的平衡是什么意思。你必须以智慧行事,因为你是蒙召以这种平衡的态度和立场面向黑暗。圣经说:“你是光。你已经脱离黑暗的权势,迁到光明的国里。”你现在对黑暗抱持什么立场?答案是:你要保持这样的平衡。那暗昧无益的事,不要与人同行,倒要责备、赢取、说服行这事的人;

 

我不知道是否所有教会都能有目标,但所有教会都有祷告。我们其中的一个祷告、盼望和抱负,就是能够明白这节经文的意思。我坚信大多数教会和大多数基督徒抱持以下其中一种态度。他们要么发现自己与那些做暗昧无益之事的人同行,要么没有努力去说服并赢取那在黑暗中的人,而是从黑暗中退缩。

 

基督的福音和基督信仰理应在世上广传,但事实并非如此,其中一个原因,是因为有以下的情况出现。初信的信徒通常与未信主的人有很多连系。他们有很多朋友。他们与许多非信徒有密切的关系。他们可以与未信主的人交谈,因为他们的头脑还未塞满基督徒术语。他们还记得不信主的人是怎么样的,他们察觉到这使那些未信主的人多么困惑。他们察觉到基督信仰是怎么样的。所以,初信的信徒可以在各方面与那些未信主的人建立很好的关系。

 

但是一般初信的信徒对自己的信仰还未认识很多。他们不是很善于表达自己的信仰。他们不能对那些难答的问题提供令人一亮的答案。他们需要许多年才掌握得到那些数据。他们需要许多年才掌握得到所有真理。因此,初信的信徒与那些未信主的人有很好的关系。他们能与那些未信主的人建立关系。他们可以与那些人交谈。他们与那些人有连系,但很多时候,他们无法精确、清晰地描述基督信仰。过了八、九年之后,那位基督徒在信仰上已经很成熟,也明白信仰,能够回答那些问题,但他不再有任何非基督徒的朋友了,因为他完全成为少数的一群。他读基督信仰的书籍,他听基督信仰的音乐,他所有时间都与他的基督徒朋友在一起,他在基督徒的圈子里。

 

结果,那些真正能够说服未信者的基督徒不再认识未信者,也无法明白他们,忘了他们是怎么样的。你开始使用专门的术语,以一些使一般未信者却步或困惑的方式去谈论基督信仰。你忘了未信者是怎么样的。你忘了那种方式是何等令人难明,何等令人困惑,基督信仰听来是何等难懂。你不再有那种同情心了。于是,那个有知识的人却没有渠道,而那个有渠道的人却没有知识。这种情况的产生,是因为基督徒倾向于离开人群,使自己成为少数的一群,不断向后退。另一方面,有些基督徒基本上与未信主的人混在一起,看来跟那些在黑暗里行的人没有什么分别。

 

第11节所的教训是很值得注意的:“那暗昧无益的事,不要与人同行……”经文并不是说:“不要与人同行。”还记得我们在上次的题目中所谈到的吗?圣经没有说:“不要与不道德的人同行。”顺便一提,“同行”这个词的原文“koinonia”可引申为“团契”和“社群”的意思。“那暗昧无益的事,不要与人同行。不要参与其中。不要作出那些行为。不要做那些事。”这并不是说:“不要有什么关系。”不,一点也不是这样。

我曾经提过基督徒处世的三种模式:旅客模式、移民模式和大使模式。

 

旅客怎样与另一个国家交往呢?旅客拿着相机到处拍照。旅客看当地的文化。他们只学懂几句简单的日常用语,足以点菜和四处观光就够了。旅客拍下许多相片。他们到达一个国家,然后又离开。旅客抱怨当地酒店的设施等等。旅客只会去游览景点而已。

 

另一种是移民。移民会这么说:“我来到这里定居。我想适应这里的环境。我想融入这个社会。我想成为这个文化的一部分。如果我无法融入这个社会,至少我希望我的孩子可以做到。我希望我的孩子能在这里生活,真正获得这个文化的好处,在当中成长,获得更多权力,赚取更多金钱,社会地位不断提升。这是移民的心态。

 

此外,还有大使。大使既不是旅客,也不是移民。一方面,大使知道自己真正属于哪个国家。大使不像移民,他从来没有放弃本国的公民身份。大使总是说:“我在这里处理本国的事务。”然而,大使必须尽一切努力,使他可以与他当地的文化有美好的沟通。若是可能的话,你必须精通当地语言,说得流利、纯正,不带乡音。你必须了解当地的制度和习俗。你必须彻底地了解当地的文化,使你与人保持顺畅的沟通。然而,大使总不会在当地定居。大使总不会成为当地的公民。大使总不会说:“我将会成为这个国家的一分子。”他只说:“我在这里是做我国政府委派我做的事。”

 

基督徒正是这样。一方面,基督徒不与那些暗昧无益的事有任何相干。他们保持天上公民的身份,知道自己真正所属的国家,也爱自己真正所属的国家,而且小心谨慎,避免同化。另一方面,基督徒重视沟通。旅客与当地人没有真正的沟通。移民被同化。大使不会被同化,却进行沟通。

 

你怎样做得到呢?你如何说服非信徒相信基督是真光?你怎么与他们建立那种关系,使你能够与他们好好沟通,赢取他们,并让他们惊讶地发现你明白他们的心,而且平易近人,说话具有洞察力?你怎么能成为这样的人?保罗说:“你们要谨慎行事,不要像愚昧人,当像智慧人。”这些话让我知罪;今天我讲解如何以智慧行事,我感到自己在这方面有很多不足之处。经文告诉我们,我们行事的方式应当使人信服基督就是真光,这包括我们的智能、处理日常事务的方式、作决定的方式、衡量人的方式、分辨别人是否立心不良的能力、办事能力,洞察人心的能力,以及每天在日常生活中所表现出来的智慧。

 

第15节说:“你们要谨慎行事……,不要像愚昧人,当像智慧人……”首先,保罗正在谈论你的行事方式。在圣经中,“行事”是指你日复一日、每时每刻的生活方式。经文不是说:“在你翻筋斗的方式上要谨慎”。经文说的是:“在你行事的方式上要谨慎。”翻筋斗的时候你会专心一志、一鼓作气;但行事是你不假思索地惯常去做的事情。正如有人正顺道来你家里探访你,你总可以打扫一下。真正的问题是,日复一日,你是一个草率的人,还是一个整洁的人?你总可以为着举行派对而一鼓作气地变得整洁起来。你们大多数人都可以一鼓作气地变得整洁起来,但要真正知道你是否一个整洁的人,问题是……你的行事是否整洁?日复一日,你的家居是否整洁?

 

英国著名神学家和作家鲁益师(C.S.Lewis)曾说,如果你想找出地下室里是否有老鼠,你不会走到门口那里,清清自己的喉咙,大力转动门把使它发出咯咯声响,然后把灯打开,慢慢走下去。你总不会知道那里有没有老鼠。如果你要找出那里是否有老鼠,你要偷偷地溜到那里,然后一跃而下,环顾四周。“啊哈!”这样,你会看到那里是否有老鼠。这是保罗正在谈到,日复一日的“行事”。保罗说的是你在没有人看见的时候的行事方式。他说:“你日复一日是怎样的?你有没有谨慎行事?”

 

谨慎行事的意思是过一个完全受察验的生活。“谨慎”是指不断地察验你生活的每一部分。这是指查看你生活的每一部分,逐一衡量,并确保你所做的每一件事情,包括如何运用时间、如何作决定,如何决定与谁交往,如何决定适合自己的工作,诸如此类的事情,你日复一日的行事是否谨慎?是否有智慧?如果你谨慎行事,你身边的人会说:“这个人的信仰有点与众不同。”

 

这实在发人深省。这深深让我认真思考,但愿你也如此。你总可以一鼓作气去翻一个筋斗。保罗不是说,因为你学会以面面俱全、清晰一致、完美无瑕的方式去述说圣经真理,所以世人看到基督就是祂所宣称的那一位。保罗不是这样说。顺便一提,这并不意味着你不应该接受这方面的训练。这些训练是非常有用的。但这不是保罗要说明的。那是一个筋斗。你总可以学习。

 

保罗要说的是:“每天在你身边的人,尤其是那些未信者,看见什么?他们是否因你的智慧而感到惊讶?他们有没有发觉你正在过着一种受察验、谨慎和有智慧的生活?”那就是保罗所说的。保罗说:“你为什么必须以智慧行事呢?因为整个世界都在观看,因为人们会从你作决定的方式,以及你是否以智慧行事,而断定基督是谁。”

 

你是愚昧人吗?是不是每个人都知道你是愚昧人?是不是每个人都知道你是杂乱无章?是不是每个人都知道你定下太多目标?是不是每个人都知道你不能保守秘密?是不是每个人都知道你该宽容的时候却对人过于苛刻?是不是每个人都知道你该对人严厉的时候却对人过于宽容?这是保罗在这里所说的事情。你必须谨慎行事。否则,人们不会认识耶稣基督就是祂自己在圣经所宣称的那一位。你的名声是怎样?这是一件令人害怕的事情,不是吗?你要以智慧行事,因为人人都观察着你。

 

为人父母的都察觉到一件事情,孩子不会明白这一点,要等到他们长大成人、生儿育女的时候,他们才会明白。那些没有孩子的人也不会理解这一点,就是世人怎样看你的孩子,深深地反映在你身上。如果你的孩子行为恶劣,这实际上是告诉全世界:“我的父母是愚昧人。”如果你的孩子很了不起,这实际上是告诉全世界:“我的父母是智慧人。”孩子察觉不到这一点。除了父母之外,没有人察觉得到。你不知道这是什么意思。

 

当你看到自己的孩子得到荣誉,你也感到光荣。不管你怎么努力尝试去说:“获得这个奖项的不是我。这个奖项是我的孩子获得的。”你也不禁引以为荣,因为我的孩子若是漂亮,我在世人面前也是漂亮的。我的孩子若是丑陋,我在世人面前也是丑陋的。耶稣基督在路加福音7:35说:“但智慧之子都以智慧为是。”你是神的孩子。世人认为神是怎样?那就是我们必须以智慧行事的原因了。

 

第二,以智慧行事是什么意思?其实这是我另一处觉得自己不足的地方,因为如果你想学习智慧是什么,你察觉到这需要尽你一切的智慧才弄明白。你的智慧不多。这有点是恶性循环。你需要用尽你拥有的一切智慧才找到智慧,但你的智慧不是很多。举例说,如果你翻开箴言,你会发觉智慧并不像一枚硬币;它更像一颗钻石,不只是有一面或两面,而是有很多切面。事实上,如果你研读第1章,你会发现那里用了六个不同的希伯来字来描述智慧。当你读中文圣经时,你总分辨不出那六个字,因为你只看到“智慧”一词。其实原文用了很多不同的字。智慧就像一颗钻石,有不同的切面。除非你了解所有不同的切面,否则你不明白智慧。

 

让我再详细解释一下。谨慎的精义是指你生活的每一方面,都在基督的主权之下。那是真正的智慧。如果你本质上是一个聪明的人,推动你的生活的是你的思想、你的智力,你是一个冷淡的人。可能已经有人这样告诉你,尤其是异性。另一方面,如果你基本上是以情感为基础,那么你是个冲动的人。你的欲望、需求、情绪实在是最重要的。那就是推动你的东西。所以,你是一个容易冲动的人。如果真正推动你的是你的意志、责任、纪律,那么你是一个受驱策的人。上述那三样东西都是不同的愚蠢行为。

 

有时候,被你的智力推动是一件智慧的事。有时候,被你的情感推动是一件智慧的事。有时候,被你的意志推动是一件智慧的事。有时候,正确的事就是聪明的事。有时候,正确的事就是所感受到的事。有时候,做得正确的事,就是那合适的事、尽责的事、守纪律的事。问题是,我们所有人在不同方面都是愚昧的,这意味着我们所有人都有一个倾向,常以我们的方式去响应现实。因此,我们不是智慧人。我们是愚昧的,因为大多数时候,我们惯性地对现实的响应都是不正确的。

 

智慧不是由那些东西所推动,而是被心里存着神的真理所推动。因此,基督徒生活─智慧的生活,是一个受察验的生活。智慧的生活就是谨慎行事,而且常常分辨什么是神的旨意。“不要作胡涂人……”智慧的相反是愚昧。“……要明白主的旨意如何。”圣经告诉我们:“人应是唯心的人,不是理智,不是情感,不是意志,因为心是理智、意志和情感的所在。”

 

当你翻开箴言,你看到在一些经文里,译作“智能”的其中一个希伯来原文leqah,意思是学习。这是指获得许多对于神的真理的理解。拥有许多圣经知识是很好的。拥有许多神学知识也是很好的。问题是,我们很多人是理智型的……但我们不是真的有智慧;我们只是知识分子……那是我们所追求的智慧。由于它只是智慧的其中一面,我们总不会真的变得有智慧。我们仍是愚昧人。

 

在箴言第1章,也有另一个译作“智慧”的希伯来原文haskel,意思是达致成功的能力。这意味着要熟练、要有效率,知道如何把事情做好。它的意思是实事求是。同样地,那只是智慧的其中一面,但与知识并行。你们当中有些人是务实型,不是理想主义者。你说:“只要告诉我如何完成这件事。我必须完成它。我必须有所作为。我是个有动力的人。我被我的意志所推动。”实际上,那是一种愚蠢的形式。如果你把各方面拼凑在一起,你知道真正的智慧是心里获得真理。当中涉及许多学习,leqah也涉及许多技巧haskel。

 

另一个译作“智慧”的希伯来文binah,意思是洞察力。这与你的性格有关。如果你只是拥有圣经的知识,如果你只是一个实事求是的人,或者如果你只是一个性格纯朴的人,那么,你不是真的有智慧,你还没有把真理放在你的心中,也没有把神放在你生命的中心。每一面都配合一起,亦必须相辅相成。

 

我没有时间详细讨论这三个译作“智慧”的希伯来文,但在题目结束之前让我逐一简略地讲解一下。智能是把神放在中心的位置,并把真理放在中心的位置。

 

第一是学习(Leqah)。智慧其实是明白神的旨意。智慧就是以真理为中心的生命。我正在尝试告诉你各种各样的愚昧行为。举例说,愚昧人是非常冲动的,不以真理的基础去行事。愚昧人说:“我投票选他当总统,因为他是那么时髦,因为他是那么举止优雅和有礼,因为他似乎知道他正在做什么,因为他曾与我在同一支军队中服役。”那是一个愚昧人。

 

我有朋友史鲍尔(R.C.Sproul)是一位非常了不起的公开演说家。他讲述了一个故事,是有关他有一次在神学院的敬拜中讲道的经历。史鲍尔一位充满活力、满腔热忱,也很有权威的演说家。敬拜结束之后,一个学生走上前来,对他说:“这是我在神学院里听过最伟大的一篇演说。我很兴奋。你是多么充满活力。”过了一会儿,史鲍尔说:“请告诉我,有什么在你心里萦绕不去?在我所说的话中,有什么是你牢记在心,在你里面沉淀,而且对你是最有帮助的?”这个学生真的什么也没有存在心里。他真的不知道。他似乎一点也记不起,但他只感到史鲍尔充满活力,这对他来说很重要。那是一个愚昧人。

 

曾有人告诉我,她带了一个朋友到我的教会聚会,之后她问这位朋友:“你是否发觉这篇讲道很富挑战性呢?”这位朋友说:“我整个星期都面对挑战。我想在星期日放松一下。”那可能是一种恭维,但也是非常困难的。我没有见过那人,这是别人告诉我的一个故事,但那可能是圣经所称的一个愚昧的响应。愚昧人说:“不要把真理告诉我。我想放松一下。我想继续凭冲动行事。我想继续凭感觉行事。”往这个方向走是非常危险的事。你必须把真理放在生命的中心,你必须以绕真理为中心。

 

关于这方面,还有另一点。举例说,在我近来所传讲的信息或所研读的经文中,这一点不断在我脑海中出现。我最近研读哥林多前书13章时看见这一点。在哥林多前书13章,保罗把人类自私的爱,与敬虔的、神圣的爱相比。他说:“真正的爱只喜欢真理。”经文指出了一件我们要认真看待的事情、一件有关智慧的事情。

 

保罗要说的是:“真正的爱只喜欢真理。”有一种爱是这样说:“我可以做任何事情去得到这个人。我可以在任何原则上妥协。我可以忽视任何信念。我可以违反十诫中的任何一条,但我不可以失去这个人。‘如果爱你是错的,我不希望自己做得对。’‘当爱是那么强烈,便没有对或错了。’”我不断听到人们说:“我知道我应该这样说,但我害怕她会离开我。我知道我应该管教我的儿子,但我害怕他会生我的气。我知道我应该做什么,但我害怕那人会离开。”那就是愚昧了。这是拒绝拥有以真理为中心的爱和关系。

 

愚昧所带来令人感到讽刺的事,就是你失去一切。如果你拒绝在你的关系里把真理与爱连在一起,你最终既没有真理,也没有爱。如果你没有在你的关系里把真理与爱连在一起,并拒绝在两者之间作出选择,你最终既没有真理,也没有爱。

 

举例说,如果你把一个人或一段关系置于真理之上,或是在神之上,那个人便成为你的神,成为你生命中的神。你要留意。你会使那人窒息。你必定会控制那人。你必定会操纵那人。你会无法接受任何使你失望的事情。一些研究显示,许多出现虐待儿童问题的父母,都不是恨恶自己的孩子,而是他们整个生活都以自己的孩子为中心。他们的孩子带给他们人生的意义,因此,当他们的孩子要么不听话,要么不尊重他们,他们便无法接受。父母不能接受这样的事,怒火便爆发出来。为什么?因为亲子关系已成为他们的神。

 

难道你没有注意到,学校里那些最想结交朋友的孩子,就是那些没有人想和他们一起的孩子?那些明显地常常跟在人们后面的孩子说:“我想跟你做朋友。我想跟你做朋友。”但每一个人都说:“滚开。”除非你在一段关系里有真理和爱,除非你有一段以真理为中心的关系,否则那段关系会变坏。除非你在那段关系里保持真理和爱连在一起,除非你愿意说:“爱只喜欢真理”,否则你是一个愚昧人。你会失去一切。

 

第二是技巧(Haskel)。那是指智慧最终是实用的。实事求是的人只有智慧的某一面(只有务实那部分)。如果你只有务实那部分,却没有智力那部分;如果你只有务实那部分,却没有不断地努力寻求神,以神作为一切的中心,那么你只会变成一个久经世故的人,只是学会怎样做……你成为一个实用主义者。凡在短期内似乎奏效的事,你都去做。

 

真正的智慧是从长远去看什么可奏效。因此,在箴言里不断出现像箴言10:2-3的话:“不义之财毫无益处;惟有公义能救人脱离死亡。耶和华不使义人受饥饿;恶人所欲的,他必推开。”在箴言里,出现无数像那样的话。这里就是原因:不服从神的律法,便常在生命的各层面筑起张力,导致崩溃。神创造了生命,并把生命各阶段编织在一起。所以,当神吩咐你做什么的时候,祂其实是告诉你什么是最实际的。你说:“但如果我说实话,我将会失去我的工作。”就在那一刻,你成为一个实用主义者。你只运用智慧的其中一面,你是一个愚昧人,你必须退后一步,运用智慧的每一面。如果你想成为最实际的人,你必须看见神是终极的现实。违背神是极之短视的举动。从长远来看,顺服必是奏效的,因为神才是终极的现实,不是你的老板,也不是你的雇主。真正看顾你的是神。看顾你的是谁?,因此,从长远来看,神会给你指引。

 

我们在上次的题目中谈到这一点,所以我不必深入讨论了。你必须为罪付上代价。美国联邦调查局(FBI)有两名探员写了一本书,书中记述他们曾在黑手党头目保罗.卡斯特利亚诺(Paul Castellano)的房子里安装了窃听器。他们把窃听器藏在厨房中一张桌子上的灯里,有六个月之久,卡斯特利亚诺就在那张桌上办理他所有事务。 7

 

这本书写得十分引人入胜。这个可怜的人可能是世上最有权力的人,也是世上最富有的人,他似乎拥有一切……书中记述他正在游说他的女佣成为他的情妇。那个女佣是一个非常可怜的女人,来自一个非常贫穷的国家,英语讲得不太好。书中记述一个可悲的场景,这个黑手党老大对说那个女佣:“我希望能像你一样。”这段对话被录下来。那个女佣说:“你这么说是什么意思?”卡斯特利亚诺说:“嗯,我拥有一切,但我感到悲哀。你什么都没有,却是那么快乐。”卡斯特利亚诺不熟悉那个女佣。她其实并不快乐。她清楚知道自己不快乐是因为贫穷,只有当她富裕起来,她才会感到快乐。卡斯特利亚诺知道自己每天都违反十诫,也知道自己几乎已拥有所需的一切。他里面却是死的。

 

真正的智慧是知道最终顺服才是最实际的。真正的智慧是明白顺服是让你知道未来的一种途径。你说:“我怎么知道将会发生什么事情?”那么,遵从十诫吧!那是一个开始,因为唯一要做的实际事情,就是投入那位掌管万物的创造主的怀里。未来就掌握在祂的手中。

 

第三是洞察力(Binah)。圣经说,如果你真的把真理藏在心里,如果你遵行真理,并且钻研真理,便会培养智慧的第三方面,就是道德的洞察力。我在上次的题目中谈过一点点。还记得我所引用的例证吗?道德的洞察力是指分辨能力,其他人只看见一片模糊,你却能清晰分辨。

 

我上次引用了一个例证,我的妻子叫我观看在电视播放的芭蕾舞表现,她说:“看看这个,看看这个女人,看看她的跳跃!”我观看着,说:“不是每个舞蹈员都那样做的吗?每个舞蹈员都跳得很高,他们都跳下来,然后有人接住他们。他们都是那样周围扭扭摆摆。”我的妻子说:“你不明白。”关键是我对芭蕾舞没有智慧,所以不明白当中的分别。我叫她观看在电视播放的篮球赛,当我告诉她有人扣篮时,我说:“你看那个。你见过有球员那样扣篮吗?”她说:“每个球员看来都是那样。”智慧是分辨的能力。

 

你知道如何分辨吗?如果你把真理带进你的生活中,使你变得有智慧,并且藉着顺服使你变得有智慧,那么你最终会培养这种道德的洞察力和谨慎行事的能力,顺便一提,译作“行事”的希腊文实际是指精准地行走,总是把你的脚步放在正确的地方。

耶稣基督没有特别显明的一种性格。你们当中有些人曾做过一些性格分析。有些人是内向的,有些人是外向的,对不对?有些人把自己的感受藏起来,有些人把自己的感受表达出来。有些人是思想型,有些人是感性型。有些人喜欢作决定,有些喜欢保持开放,不去作决定。你有没有做过那些性格测验吗?那些性格测验总是说:“没有所谓正确或错误的答案”,这说法并非完全正确,因为我们拥有不同的性格是由于我们不够智慧。我是一个内向或外向的人,意味着我以一种习惯了的方式去处理现实情况。有时候,我大概应该是外向的,但是我习惯用来处理生活的方式却是内向的。或者,如果我是一个思想型的人,与感性型的人相对而言,我有时应以感性为基础去行事,但我反而以理性思考为基础去行事。

 

由于耶稣基督是完全有智慧的,祂不会有任何性格。耶稣在那些性格清单上是一片空白的,因为祂永永远远都有恰当的表现。祂能够作出分辨。你最近有多少次处于以下这种情况,你说:“我应该早已看到这事会发生。我应该早已看到他是那种人。我应该早已察觉到这工作不适合我。我应该早已察觉到我在说得太多了。我应该早已察觉到那人对我是如此生气。我应该早已察觉到自己是多么愤怒。”?我们常常处于那种情况里,因为我们没有道德的洞察力。我们不能作出分辨。智慧的三方面,就是理智、意志和心灵,学习真理并按真理去作决定,尽管真理看来是怎样,都顺从真理……渐渐地培养了这种道德的洞察力,这种作出分辨的能力,当其他人只看见一片模糊,你却能清晰分辨。

 

然而,圣经最终说的是,所有知识和智能的珍宝都藏在基督里。这是基督信仰与其他各种宗教不同之处。其他宗教所谈的,都是抽象的概念。其他宗教谈到怎样获得智能。但耶稣基督就是智慧。其他宗教谈到怎样获得真理,但耶稣基督就是真理。其他宗教谈到怎样获得人生意义,但耶稣基督就是人生意义。

 

我再说一遍……基督信仰是一种连孩子也可以得救的宗教。其他宗教谈到人生意义,谈到智慧,谈到这一切东西,谈到一个孩子不会明白的抽象概念。但基督信仰说:“如果你想获得智慧,你只需要遇见并接受一个人进入你的生命中。”一个孩子也能做到。基督信仰说:“如果你想获得人生意义,你必须遇见并接受耶稣基督进入你的生命中,并且向祂顺服,以祂为王。”耶稣基督说:“我就是智慧。”哥林多前书1:10说:“但你们得在基督耶稣里是本乎神,神又使他成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎。”我们成为世人观看的人,我们必须察觉到,我们有耶稣基督,所有知识和智能的珍宝都藏在基督里。世人在我们身上看见耶稣基督吗?这一点实在发人深省。另一方面,当神的灵进入你里面,神圣的智慧已进入你里面。这智慧必须增长,必须掌管你。这一点使人有盼望。

 

这就像酸性的液体。酸性的液体绝对会破坏或改变它周围的化学物质或金属。如果你把酸性的液体倒在金属上,它必然改变那金属的化学成分。酸性的液体使金属变成像它那样。因此,金属会被侵蚀。神的智慧进入你的生命里,最终一定会改变你。它必须除去你里面的愚昧。这是必然的。因此,保罗可以在腓立比1:6说:“我深信那在你们心里动了善工的,必成全这工,直到耶稣基督的日子。”

 

一方面,当我们察觉到历世历代以来一切的智慧都在基督里,而基督又在我们里面,并且世人都在观看我们,我们应该感到震惊。最终令世人信服那真光就在我们里面的,其实不是我们说什么,而是我们怎样活在完全的智慧里。这令人感到震惊。奇妙的是,那种智慧必然逐渐除去我们生命中的愚昧。让我们与智慧同工。

 

你是否付出时间去明白神的旨意,并紧记神的旨意,而且在你的生活里实行出来?你到底是真正顺服还是在生活中只采取属世智慧的短暂解决方案,而不是长远顺服的解决方案?你看出自己在智慧和洞察力方面都在成长吗?你是否比去年的你更有智慧?你是否能够作出更好的决定?你是否更加认识自己?你是否更加明白时势?你是否更晓得衡量人?你是否少了受蒙骗?因为只有愚昧人才会上当。智慧人不受蒙骗。若不是这样,你便要悔改归向主耶稣。你要说:“求祢成为我的智慧、我的义、我的成圣、我的救赎。”

 

我们一起祷告。

 

亲爱的天父,感谢祢,一方面,祢呼召我们得智慧,又赐下耶稣基督成为我们的智慧。这是基督徒生命里看似矛盾的伟大智慧和天赋。另一方面,我们可以在智慧上努力。只要我们坐下来思量圣经的教导、紧记那个教导、反思那个教导、在生活中实践那个教导,并且顺服那个教导,我们必改变成为祢儿子的样式。一方面,我们有这么多实际可以做的事情。另一方面,我们察觉到这是超越我们的手这一切不是由我们掌管的。耶稣基督就是智慧。智慧是我们生命中的力量。我们必须说:“主啊。求祢帮助我们谨慎行事,使那些在黑暗中的人看见祢的儿子就是光。”奉主耶稣的名祈求,阿们。

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