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在这堂，翻到罗马书三章，罗马书三章，这是改革英雄马丁路德称作“罗马书信跟整本圣经的重点跟中心”——很彻底的说法。不管他对不对，但如果路德这样严谨的人都这样想，我们就必须认真看待这段经文。我开始读罗马书三章21到26节：

但如今，上帝的义在律法以外已经显明出来，有律法和先知为证：就是上帝的义，因信耶稣基督加给一切相信的人，并没有分别。因为世人都犯了罪，亏缺了上帝的荣耀；如今却蒙上帝的恩典，因基督耶稣的救赎，就白白的称义。上帝设立耶稣作挽回祭，是凭着耶稣的血，借着人的信，要显明上帝的义；因为祂用忍耐的心宽容人先时所犯的罪，好在今时显明他的义，使人知道他自己为义，也称信耶稣的人为义。

这是主的话。

现在，上帝因怜悯赐下圣经，用不同的文学体裁，有叙述性，有书信，有比喻，有家谱，祝福，等等。这独特的论述资料，我想是特别有挑战性的，因为它极其精简。我想在座的都很熟悉这经文，我们需要来认真的研读。我刚刚读的，当我在读的时候，你的脑海一片混乱，不断的出现上帝这个字，宗教性的神学性用词迅速迭起。但结束后，你能够把我们刚刚读的，用三句话来做总结吗？我们前几秒才读完，你能够总结这段经文吗？你要明白这种经文唯一的方式就是一句一句的，一行一行的拆开来看，你才能够明白这些事为什么要连结在一起。当明白为什么这些事要连结在一起时，你回到起点，再重读一次，你才看得出精彩的连惯性。但我们必须先拆解。

在我们一行一行的研读之前，我们要了解这是在罗马书的框架中，罗马书的整体介绍是从罗马书的一章18节直到三章的20节。这句子（罗三21）前面是一段很长的论述，保罗在这里尽力描述世界是恶的。不只是恶的，并且这恶落入上帝公义的愤怒中。一章18节是这样开始的：上帝的忿怒从天上显明在一切不虔不义的人身上。我们故意抵挡上帝借着创造向我们所显明祂自己的形象故意抵挡上帝的自我启示，结果就是我们扭曲自己生命，在性关系上，在道德上，在关系上，在神学上，在存有上我们不断的扭曲。犹太人外邦人都一样，我们弄的乱七八糟。你若多领受上帝的启示，你就抵挡这启示。你若少领受上帝的启示，你连上帝的基准线在哪里都不知道。无论你领受的是哪一种启示，你都达不到它的要求。所以整段一18到三20，在三章9节连续的引言中攀登至精彩的高峰。

现在我依然在不同的大学中讲道，试着对人们解释什么是福音。我跟你讲，当我引用这段经文时，学生常常看着我想：这家伙到底在想什么？你只要注意听这经文，你只要听，你是基督徒，你觉得舒服吗？你试着站在你最要好但不信主的朋友位子上想，你最好的非信徒朋友，你最好的伙伴，你最喜欢的那一个，但还没有认识基督教。他们对这经文会有什么样的反应呢？这却怎么样呢？我们犹太人比别人优越吗？绝对不是（当代中译本）因我们已经证明：犹太人和希利尼人都在罪恶之下。就如经上所记：『没有义人，连一个也没有！没有明白的，没有寻求上帝的；都是偏离正路，一同变为毫无价值。没有行善的，连一个也没有。』他们的喉咙是敝开的坟墓；他们用舌头弄诡诈。嘴唇里有虺蛇的毒气。满口是咒骂苦毒。为了杀人流血，他们的脚步飞快，所经过的路，便行残害暴虐的事；平安的路，他们未曾知道。他们眼中不怕上帝。』我们晓得律法上的话，都是对律法以下之人说的，好塞住各人的口，叫普世的人都伏在上帝审判之下。所以凡有血气的，没有一个因行律法能在上帝面前称义，因为律法本是叫人知罪。

没有人是行善的？那MedecinsSansFrontieres，无国界医生呢？一个法国组织，他们不是在做好事吗？恩？没有寻找上帝的？全世界的人不是都在找上帝吗？我们是无可药救的宗教性族类。满口是咒骂苦毒？但我是记者阿，我只是把本分做好，把事实讲出来而已。没有明白的？我们有一堆博士，有柏克莱大学，有加州大学，等等。真惨，我们不是在校园读了一辈子的书吗？等等。这些听起都是没有盼望的，极端右翼，都是负面的，一点都不乐观。但，从保罗的角度来看，你若不明白这里所说的，你就不可能真正明白三章21-26节。不可能。

我常对非基督徒讲道，我乐在其中。对人传讲耶稣也是我莫大的荣幸，但你知道今日在西方，对非基督徒传福音最困难的地方在哪里吗？到目前为止最困难的地方，不是三位一体论，当然，这在概念上是非常具有挑战性的。你可以花很多时间来解释，他们会看着你说：恩，这是基督徒的相信的吗？我尊重，这挺有意思的。也不是耶稣从死里复活，不管他们信不信，那是另外一个问题，他们可以理解这观点，他们不会因这件事生气。也不是我们宣告耶稣是上帝又是人（神人二性）。没有人会因此生气。你知道最困难的点是什么吗？就是指出他们是罪人。这就是至今最困难的事。

但问题是人若不知道自己是丧失的，他们就不会呼求拯救。人若不知道他们被判了死刑，他们不会求生命。人若不知道他们活在上帝的愤怒之下，上帝的爱对他们来讲一点意义都没有。除非人明白自己有罪，不然他们就不会求赦免。保罗写了满满的三章来描述这部分，但他只花了6节来说明解决的方法。

所以如果我们对宣教是认真的话，有一点我们必须要学习的是，要如何指出人的罪孽与过犯作为传福音的前提。在我们讲福音的内容前。不然，我们就无法明白福音的主题是什么。你若说：上帝爱你，祂对你生命有奇妙的计划。这可能是真的。但对完全没有概念的人来讲，这道底是什么意思？祂对我生命有奇妙的计划？嘿，那不错阿。是更好的工作？更多的性爱？使人满意的东西？幸福婚姻？乖孩子？好薪资？优渥的退休？嘿，我生命有奇妙的计划？就算是用「丰盛的生命」这种字眼，到底是什么意思？

除非我们知道保罗讲的旧约背景，就是从上帝的观点来看，我们真的没有好行为。「所有的义...」，先知以赛亚说基督降生700年前，他说：「都像污秽的衣服。」（赛六四6）因为我们所谓的好行为，也常常跟我们个人私欲纠缠不清而败坏。你们知道是这样。在哪里结束？这里有一段哲学家普结西（Dr.Budziszewski）说的话。普结西在曾为基督徒前，曾是德州大学的无神论哲学教授。以下是他回忆重生的经历。我现在知道在上帝之外一切都是错误的，就算在祂所赐给我们的美好事物上也成立，比如我们的大脑。祂赐给我美好的事物之一就是一颗比一般人更发达的大脑。我讲这点不是要自夸。人借着各种不同的方式领受各样的恩赐。问题在当好头脑拒绝事奉上帝，这就是错误的开端。有些人在逃避上帝的时候，他们偷窃杀害。有些人逃避上帝的时候，他们尝试毒品与性。当我逃避上帝的时候，我不是做这些事，我逃避的方是就是变笨。有些知识份子也许会惊讶，但某种愚蠢是需要有高智慧跟受过高等教育才能达到的。上帝准备军炮来攻打骄傲的驴子，而我全部都见识过了。这就是我为什么不断的办讲座写论文，来证明我们有分辨善恶的能力，我们也可以为自己所做的事负责任。我现在还记得我也曾经这样教导学生，这真是罪孽。这使他很痛苦。你不能想人能对自己做出什么样的事情来，恩，如果你跟我一样，也许你可以，你不能想象人怎么可以坚持相信这些胡说八道的事情呢？圣徒保罗说过：上帝的律法的作用是刻在他们的心里，有他们的良心一同作证，（罗二15，新译本）。他引用了这章的经文。主张自然法（人类道德起源于自然本性）就是主张人就是自己心思最深层的建造者。这意味着，我们只要有脑袋我们就无法认识这些。也罢，反正我也反常的决定不要认识这些。所以我必须拆毁我的脑袋。我抵挡相信良善的诱惑所用的力气，是跟某些圣徒极力抵挡不要忽略良善的力样是一样的。举例，我爱我太太跟小孩。但我若认定这种爱是主观的，是完全没有客观价值的。认为我爱他们是出于我自己。毕竟，如果爱是承诺意愿善待另一个人，但你要如何善待别人，如果他自己都否认良善，否认位格的实存，又否认承诺是他自己能够掌控的？把以下转成视觉：大脑开放，人企图抽出上帝烙印在里面的面板，问题是他们本就是有上帝烙印在他们里面的东西，所以人才不会罢休，不管拿多少出来，他还是要继续抽，我就是那个人。因为我拿越多出来，我就剩越少能够思考的东西，因为我剩越少能够思考的东西，我自已为我是更专注的，我信一些使我恐惧的东西，我相信我比不信者还聪明，也比他们更勇敢，我看到宇宙中心是空虚的，是他们愚蠢的人所没有看到的。但我才是那笨蛋。

听好，我们才刚刚熬过人类有史以来最血腥的一百年。据估计，除了战争以外，我们人类做掉了至少1.7亿条性命。都不是在战争之中。我们才刚经历奥斯威辛（Auschwitz纳粹集中营，600万人），波布（PolPot柬埔寨大屠杀，200万人），南非种族隔离（Apartheid1948-1994）你可以选择这国家或其他国家的罪恶形象，我们走到21世纪初，现在我们会说：我们只要彼此相爱，彼此容忍，常常久久，事情就会变好。只有上帝才知道真容忍是什么意思。但圣经描述说：人心比万物都诡诈，坏到极处（耶17:9）的确是最接近真相的。你有去过奥斯威辛吗？集中营外面那条小路依然在那里，铁门上面横挂着的标语，写着：ARBEITMACHTFREI（德文），「劳动必叫你们得以自由。」。离那两公里处，比克瑙集中营（Birkenau主要灭绝营）...在那小广场上，成千上万生命被射杀。我有一个朋友是在那里悔改的，在波兰南部。人们总是告诉他要痛恨德国人，当他真正的重生时，他的心挣脱恨的捆绑，他要求一定要在奥斯威辛门口前的那条河里受洗。在那里他说：我埋葬我的恨。因为他看见心中的恨正在对奥斯威辛的人发怒。这种恨怎么样才会终止？事实的真相是：最根本的邪恶是偶像崇拜。正确来讲并不是越过律法，是偶像的崇拜。是把上帝除掉。不管什么事，不管它本身是多好的一件事，只要那件事成为你最重要的事，他就成为你的上帝。这就是为什么保罗会举例说：贪婪就与拜偶像一样（西3:5b）。如果你非常渴望什么东西，就是你梦寐以求的，是会使你幻想的，为了得着他，你开始策划，使得那就成为你的上帝。这就是为什么贪婪就是拜偶像原因。所谓的好东西都能成为偶像，追求学问是件好事。但如果这就等同你的身份，是你最想要的，你为了达到目标，踩着别人的头往上爬，不择手段，不管父母，不管你爱的人，家人，小孩，任何事物都不能阻挡你，你只要学术上的成就，就这样，这就是你的身份，这就成为你的上帝。某方面来就这就是除去上帝，就是偶像崇拜。而整个人类变成了一个华丽的浮华世界，偶像多重选择之地。

所以就算是在我们做的「好事情」里，上帝说：没有义人，连一个也没有（罗三10）。连一个也没有！连一个也没有！上帝的忿怒从天上显明在一切不虔不义的人身上，在这拜偶像的人身上。就是那些行不义阻挡真理的人（罗一18）。所以我们就跟上帝隔绝了，人跟人也隔绝了。我们务必要明白一章18-20节就是三章21-26节的序言。我不够时间一一解释，我强调这点是因为：你若不明白福音解决了什么样的问题，那你就不明白福音，也就是好消息到底是什么。

我认识一些在芝加哥地区的学生，在北芝加哥郊区经营一个帮助穷人的家，他们设立一个家，帮助穷人，他们在做好事，我也很佩服他们。他们说这是「全人关怀」事奉。我三不五时就会问他们，既然你们在做「全人关怀」事奉，那你们有常常对他们讲解耶稣为何要在十字架上受苦，祂又为什么要上十架？你们会对他们讲重生，跟上帝和好这些吗？喔，我还没有到那里。我的回答永远是一样的，你们其实不相信全人关怀事奉，你们其实连一半的关怀，搞不好连四分之一的关怀都没有。我不是在否认纯正福音带来的转变会促使人去帮助穷人，我反倒坚持他们一定要做好事。但那不是福音。福音是上帝的作为。

首先的任务是要解决的就是我们与上帝的疏离，处理我们的堕落，我们落在祂的审判中，我们必须先跟祂和好！当我们先跟祂和好后，就会发现我们彼此也和好了。重生使人转变的大能，一定会改变每个方面的行为，这样一来无论别人落在任何的景况下，我们才会真的去关心他们。你明白了吗？你必须明白，首先的需要，第一需要，最基本的需要，不管在什么样的蛮荒情境中，无论我们被呼召来解决跟满足什么样的情境，首先的需要解决的问题就是跟上帝的疏离，就是偶像崇拜。就是上帝的愤怒显明在我们的身上。

所以，保罗在这里先奠定基础，我们就可以移到三章20节，这里是在讲上帝在基督里所预备的。如果你快速的读一遍这段经文，你会纳闷公义为何一再地出现？22节，但如今，上帝的「义」在律法以外已经显明出来，等等。一共出现四次。称义也是，在原文是同一个字，...他自己为义，也称信耶稣的人为义。这也在同义字群里。这里在讲人是如何在上帝面前能够被称义，就是要怎么解决，特别是上帝是正直公义的上帝，更何况先决条件是污秽，疏离，拜偶像，罪孽，我们要处理的就是到底要怎么在上帝面前称义？这就是我们所需要的。

我们现在要进入保罗讲道的中心，我们看见他在这里提到四点，他提到四件事。

第一点，他把上帝的公义跟旧约作连结。

我再讲一次：他把上帝的公义跟旧约作连结。「但现在」（和合本：但如今），上帝的义在律法以外已经显明出来，有律法和先知为证。现在，有时「但现在」是用在逻辑性的联系词上，但保罗在这里，我认为他是指时间的差异。就是在过去，我们看见律法的作为，犹太人是如何领受律法的，但犹太人跟外邦人都受审判...「但现在」有新的事情发生了，随着基督的降临，有新事发生了，所以接下来的经文在讲「新的事」是什么事？是什么从旧的变成新的，是什么从以前的变成「但现在」，本质的差异到底在哪里？

有人说，是在昨日的问答题中，有放在大萤幕上，你们在座的有没有来我不知道，如果你没有来，我再重复一次，我们常听到说：旧约的上帝是烈怒审判的上帝，但在新约祂是仁爱的上帝。就是说，在旧约祂是愤怒的上帝，「但现在」祂在基督里表达祂是仁爱的上帝。是这个意思吗？我不认为是这样，我想不是这样。因为就像我们昨晚讲的，如果我们快速按次序的阅读旧约到新约，是上帝在旧约的恩惠与慈爱，在新约推上了顶峰，而上帝在旧约的烈怒与审判，也在新约推上了顶峰，先前是瘟疫跟战争，现在却是在讲真实的地狱。不是烈怒与审判消失了，然后现在现在只剩下爱跟基督上十架。事实是，导致这两者之间张力的两个极端，是以十字架为平衡点。这「但现在」不是烈怒变成慈爱。好像这新世代是上帝烈怒的结束。不是的。是上帝的公义在新的框架中的彰显。

在旧约，上帝的公义界限不就是律法吗？律法说要这样做，不要那样做，这是上帝的要求，你们要圣洁因为我是圣洁的（利11:45）。这界限就在，因为上帝是上帝（我是耶和华），这就是上帝启示公义的方式。也在他的百姓经历上彰显，也彰显祂的恩典，在这些事上，也彰显在他收回恩惠的时候，这也是上帝公义不断的彰显方式。「但现在」！（和合本：但如今）上帝的义在律法以外已经显明出来。就是指在旧约之外，现在我们要进入新的约中，是我们知道的，是基督所立的约，是基督在十字架上所立的约。上帝的公义在旧约中是借着律法彰显，但现在上帝的公义是在另外一个框架中彰显。这不是说整个旧约框架跟新约没有连结关系。你看到保罗下一句说什么吗？「但现在」，上帝的义在律法以外已经显明出来，有律法和先知为证！那就是，你若正确的读圣经，律法跟先知，就是整个旧约，所瞻望的是今日上帝在基督里所启示的公义。

现在，你若是老基督徒，你知道这如何运作。在旧约，他们每年都会庆祝逾越节的献祭。你还记得当他们在埃及的时候，上帝指示说：每个家要宰杀一只羔羊，要取血，涂在房屋左右的门框上和门楣上，在里面吃那只羔羊。如果他们有遵守，当灭命天使越过那门，那家人就必存留（出12:3-51）。这就是逾越节的羔羊，逾越节的献祭。这就是说长子不会被屠杀，是有代替性的死，就是羔羊的死（出12:29）。所以当保罗写信给哥林多教会的基督徒时，他说：基督，逾越节的羔羊，已经为了我们被杀献祭了（林前5:7）。是献祭的代替，是羔羊。就是灭绝天使临到你我身上时，我们没有因应得的审判被灭命，我们的死却被代替了，我们的羔羊，就是基督自己。很多很多像这样的描述，这从旧约到新约的轨迹，是指向，是预先，是事先的预告，那将临到的事。

现在，在日期满足之时，基督来了。「但现在」上帝的义在律法的约之外被显明出来，有律法和先知为指证历历的。你若正确的读旧约，全部都是指向这独一的中心，我们就是在这日期满足的时候（弗1:10），是时代的转捩点，是基督来临的时代。这就是他确立的第一点，他先确立上帝公义的彰显是连结在旧约上。

接下来，第二点，他确立了上帝的公义是全人类不分种族都能够得着的。但有一个条件：要相信。

我再重复一次：他确立了上帝的公义是全人类不分种族都能够得着的。但条件就是要相信。22-23节。

重点是，在旧约，在律法，在律法的约下，上帝主要是这着律法的约彰显祂的公义，是对以色列人。「但现在」上帝的公义彰显于整个人类，完全没有种族分别。有种族分别。是不是犹太人不是条件之一，以前你若是外邦人，你希望进入这个约，你就需要受割礼，你需要对摩西之约发誓。「但现在」他确立了上帝的公义是全人类不分种族都能够得着的。但条件是要相信。22-23节。现在这公义，就是我们刚刚讲的21节，这义，因信耶稣基督加给一切相信的人，并没有分别。因为世人都犯了罪，亏缺了上帝的荣耀；

我们必须在这里暂停一下。你们当中有人会读一些神学书籍，你们知道在过去三十几年来，第22节跟其他3-4处经节有过非常激烈的讨论。会引起这场激辩，部分是因为英文译本所缺乏的意思。「信心(Faith)」这名词在英文，听起来跟「相信(Believe)」英文动词不像，也就是当我们说我是因信而相信，听起来是不同的，因为这是两个发音不同的字。但在希腊文是同类别的字。所以我若说：我因信而信，听起来很奇怪。因为在希腊文中是同类别的字。这有点像说：我因信任而信任。太瞎了，你不会说这么蠢的话。但保罗在这里想要讲的是，接下来我若用「信(Trust)」来取代「相信(Believe)」或「信心(Faith)」，让他们同音。这义，加给一切因信而信耶稣基督的人。我认为听起来超怪的，重复了一次。

因此有人认为「信耶稣基督」或「相信耶稣基督」不是真的在讲信耶稣基督。是指：耶稣基督的信实(Faithfulness)。而希腊文，有可能是这意思。如果是这样，那这经文就要读成：这义是因「耶稣基督的信实」赐给一切相信的人。这不是错误的，这在神学上没有什么不对。不是就是耶稣基督的信实使祂走向十字架吗？他在客西马尼园呼求：不要照我的意思，只要照你的意思。就是祂对天父的信实促使祂上十字架。共观福音出现过，希伯来书也出现过。（为我们信心创始成终的耶稣）他因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱（希十二2）。祂要荣耀天上的父亲，祂忍耐到底，明白吗？我们也要效法祂。这样就可以解决重复（信）的问题。

但我认为这大众化的解释行不通。我并不是在否认耶稣基督是信实的，这是毫无疑问的事。但从三到四章，这两章，「信」这个字持续不断的重复出现。无论出现在哪里，信的对象永远都是耶稣基督。是信靠耶稣基督。但那就必须要解释为何要重复（信）？为什么接下来说：无论是犹太人或外邦人（中文版没有这补充句），抱歉，是更前面，因信耶稣基督加给一切相信的人，并没有分别。答案就在那简短的字：一切（All）。我再读一次。这义，因信耶稣基督加给「一切」相信的人，并没有分别（犹太人跟外邦人）。因为世人都犯了罪，都亏缺了上帝的荣耀！现在你就清楚看见这两句跟前两章半的关系。前两章半详细一行一行的论述，引用旧约，用整体性的逻辑，说明全人类，犹太人跟外邦人都一样，全都跟上帝隔绝了。是在上帝的烈怒下，是落在上帝的咒诅下，我们是堕落的。我们是否拥有律法不是重点，就像三章9节说的：因我们已经证明，犹太人和希利尼人都在罪恶（咒诅）之下。全都犯了罪，全都亏缺了上帝的荣耀。除了上帝的作为，我们没有盼望。但现在，但现在，保罗确立了上帝的公义是全人类不分种族都能够得着的。但有一个条件：要相信。所以现在，上帝的义在律法以外已经显明出来，第21节，有律法和先知为证，这义，因信耶稣基督加给一切相信的人。不是因受割礼。不是因摩西律法之约。是因信耶稣基督。这运作方式他还没有解释，但会在接下来的几句中解释。因「信」耶稣基督加给「一切信」耶稣基督的人，并没有分别（犹太人跟外邦人），因为世人「都」犯了罪。这就是人类的普遍性的罪孽，是超越所有种族类别，感谢上帝，这也成为上帝普遍性恩典的基础。是超越所有种族类别的。也就是说你不需要成为肯亚的库库族，你不需要成为澳洲原住民，不需要你成为美国人，当然也不需成为加拿大人。唯一的条件，对所有人，所有的民族，但条件就是要相信耶稣基督。这是如何运作的？这里还没有解释，在几节后才会解释。这里所确立的是最基要的，确立了上帝的公义是全人类不分种族都能够得着的。但条件就是要相信。

所以你可以对你的邻舍说：我才不在乎你的肤色，我才不在乎你的国籍，我才不在乎你的社会地位，你的收入高或低，这我所讲的福音，这好消息，就是像你跟我这样的罪人，都可以跟上帝和好，完全没有种族分别的问题。但条件就是要相信。如果有人说：我觉得我不够好。我会说：你比你所认为的自己糟糕多了。这不是给好人的，是给败坏的人的。是给迷失的人，是给那些已经在咒诅下的人，就是给这些人。是不分种族而适用于全人类的，但条件就是要相信。

第三，保罗确立了，上帝的义是源自于上帝出于祂的恩典，赏赐耶稣为我们的罪所了挽回祭（或赎罪祭）。

这等下我们会解释这些词汇。上帝是以出于祂的恩典所赏赐的耶稣来为我们的罪作成挽回祭，作为义的根源。这是24到25节的一部分。

这里我们要放慢速度，一步一步来。23b告诉我们，世人都犯了罪，亏缺了上帝的荣耀。是因基督耶稣的救赎，就白白的称义。第一个跟上帝出现的字是「救赎」。上帝设立耶稣作挽回祭，赎罪祭，赎愆祭，每个版本都不大一样，下一个跟上帝一起出现的字是「是凭着祂的血」，借着人的信。现在，有那么多的字相迭，我们必须一个一个来拆解，才能明白他想要说什么。

对现代西方人来讲，「救赎」这个字是纯粹神学用语。不会用在其他的东西上。当你在讲足球，你不会用到这个字。当你在讲湖人队的时候（篮球），你不会用到这个字。当你在讲世界杯的时候，你也不会用到这个字。几十年前，在某种圈子还会用这样的字，你「赎回」抵押。当以前我们还有很多当铺，你可以抵押你的手机还是什么的，你回去把他赎出来，给付一个百分比给当铺老板。但我们现在连在这方面也不用「赎」这个字了。但在第一世纪，救赎是个很普遍的字，不是只单用在神跟神学上，是常用在跟奴隶有关系的地方。在古代，奴隶有很多意思。有可能是因为军事战争，一方被另外一方俘虏了，有可能是这样。另外一方面，也有可能是因为当时罗马并没有破产法，如果你贷借了一笔钱，生意不好，你失去了你的生意，按法律，你只能把自己变卖成奴隶，也许连你全家人也要作奴。当时很多人因经济问题成为奴隶。顺便提一下，这就是为什么在罗马帝国奴隶不会跟特定民族有关系。在美国的历史中，只有黑人，唯独黑人是奴隶。白人有可能是仆人，但不可能是奴隶。但在古代，有非洲奴隶，有非洲自由人，有非洲贵族。有德国奴隶，有德国自由人，有德国贵族。有英国奴隶，有英国自由人，有英国贵族。意大利人也是这样，以此类推。所以奴隶不会跟特定民族有关系。因为各民族都可能有人经济上出问题，而他们的处境只允许他们成为奴隶，明白吗？假设你经济不好，你把你自己卖做奴隶，你在20英里外有个有钱表兄。我是说古代的20英里，没有手机，没有跑得很快的车子，可能要走上好几天。终于有一天你的表哥知道这消息，现在他想要「救赎」你。这就是他们的用语。他要把你赎回来，使你得自由身，这流程这样子的：他必须要去异教徒的庙中，他必需支付你为奴隶的代价给庙寺，再加上额外的祭司的费用。庙寺会把这笔钱转给你的主人，你就会变成这庙中神明的奴隶，这也意味着你脱离一切人的奴隶。你被救赎了，你自由了。正确来讲，按法律来讲，现在你变成庙寺的奴隶，意思就是你自由身，想要做什么都可以，只是虚构的法律而已，明白吗？

这就是为什么保罗有时会说：我是耶稣基督的奴隶。多数英文翻译版本都翻成基督的「仆人」，因为我们不想要用奴隶这种字眼，因为这在我们国家的创国时期事件不光采的事情。但保罗用Doulos（希腊文）这个字的时候，这个字永远是指奴隶是大有能力的，是描述他如何将自己交给基督的。他甚至说：你要不是做罪的奴隶，要不然就是做基督的奴隶（罗6:16）。意思不是说你本来是自由的，现在成为基督的奴隶，你若以为自己是自由身，你就是罪的奴隶。而福音临到就是来拯救你脱离你自己跟罪的奴隶，使你自由，好叫你成为基督的奴隶。我们以前也会这样唱，是旧诗歌，这主题在现代诗歌一直不断的被排挤。（诗歌：主，愿你俘虏我－马德胜1841-1906）主，愿你俘虏我，才可得真自由，主命我放下手中剑，才可得胜凯旋。当我刚愎自恃，我便下沉危急，惟主圣臂将我拘限，我手反得强健。明白吗？在这框架下，基督徒是被「救赎」的一群，是被释放的，是从罪中得释放的，从罪的咒诅和羞耻中得释放，从上帝的愤怒中得释放。我们是被「救赎」的一群。因为我们被转移到另外一位主人。我们现在是耶稣基督的奴隶。

这就是使徒保罗在这第一件提到关于救恩的事，他说：我们因基督耶稣的救赎，就白白的称义（等下我们会解释称义）。这称义是跟公义同个字根，我们是借着上帝的恩典，白白的称义，也因着基督耶稣而来的救赎。这就是说：透过某种方式，我们在上帝面前被宣判为义，我们被称义，是在上帝面前被称义，是借着这个作为，我们再也不是魔鬼的奴隶，我们被释放，所以我们是基督的奴隶，我们是被「赎回」回来的活物。而这当然是出于上帝的恩惠。不是我们赎回自己，奴隶没有办法买回自己，他什么都没有，奴隶的定义就是他一切所有的都是属于他主人的。所以奴隶不可能救赎自己。事实上，我们被赎回是因恩典，得释放是因恩典。这就是我们被「称义」的根基，是在上帝面前被宣判为义，也是在前两章宣判我们是罪人的那位上帝。等一下会解释为什么是这样。但这就是参考的基准，是保罗用来描述这一幕的。

让我再读一次。因为世人都犯了罪，（全部都）亏缺了上帝的荣耀，（全部都）蒙上帝的恩典，因（借着）基督耶稣（而来）的救赎，就白白的称义。因耶稣基督救赎，我们被「赎回了」，脱离一切的罪恶跟捆绑。为什么？第25节告诉我们答案：上帝设立耶稣作...我们先选择翻做「挽回祭」，是凭着耶稣的血。我们必须先在这里暂停一下，解释几个用词。挽回祭（Propitiation），赎罪祭（Expiation），赎愆祭（Sacrificeofatonement）。

我们从挽回祭开始。如果你是用ESV跟一些翻译本，你在这里就会看到挽回祭。如果你用NIV，是赎愆祭。如果你用RSV，是赎罪祭。如果你是用NEB，是「受辱修缮」。这到底是什么是意思？为什么会产生这么多不同看法？因为若用很技术性的名词就没有人听的懂，这样一来怎么解释都没关系，是吗？我们来解开这些用词，看到底是指什么，了解保罗要借着这句话说些什么。挽回祭就是讨上帝喜悦的献祭。是为了赢得上帝的喜悦。挽回祭就是讨上帝喜悦的献祭，是为了赢得上帝的喜悦。这就是挽回祭。在挽回祭，取悦的对象是上帝。或者在外邦人世界，是指外邦的那些神祇。让我往回转，稍做解释。因为在外邦人当中，他们也用挽回祭这个字。在古代当然一堆神，希腊人和罗马人有成千上万的神祇。印度可能有上亿，没有人能够全部认识。但希腊人和罗马人是有成千上万的神祇。而这些神祇有「特殊」的领域，假设你想从大数（土耳其）走海线跨越地中海前往他施（西班牙）。你会希望大有能力的海神尼普顿（Neptunus）站在你这边。所以你去尼普顿神庙献祭，来取悦尼普顿，为要赢得尼普顿的喜悦。因为当你踏上那条小船的时候，你希望尼普顿保佑你。假设你需要对罗马议会演讲，你就会希望沟通的神祉站在你这边，在罗马叫做墨丘利（Mercury），在希腊叫做赫耳墨斯（Hermes）。所以你就对赫耳墨斯献祭。你就献上挽回祭，取悦赫耳墨，让他喜悦你。明白吗？在1930年代，有一个英国教授，在威尔斯出生，他在英国教书，叫做陶德（C.H.Dodd）。他在这个题目上，写了一些有影响力的注解，说服很了多人。他说，听好。在外邦人当中，那些神祇，比如说海神，尼普顿。是个脾气不好，是暴躁的，反复无常的神祇，所以你必须向他献祭来取悦他。你想安然上船，你要取悦他。但你要如何对上帝，圣经中的上帝献祭？圣经说上帝爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们。祂已经对如此的喜悦我们，那么的爱我们，甚至祂的独生子赐给我们。我们怎么能说我们需要献祭来取悦上帝？你怎么可以这样做？祂已经那么的爱我们，甚至祂的独生子赐给我们。那为什么要祂独子还要牺牲，好取悦这位上帝？祂不是已经喜悦我们，甚至已经赐下祂的爱子了吗？所以他说：这不可能是挽回祭，这一定是赎罪祭。在赎罪祭，你献祭，使罪一笔勾消。挽回祭是要取悦上帝或神祇的献祭。挽回祭的对象是上帝。但赎罪祭的对象是罪。你想除罪，是除罪的献祭。所以这：上帝设立耶稣作「赎罪祭」，是因我们的罪。这就是说目的不是要取悦上帝，祂本来就喜悦我们。这只是要除去我们还有的罪而已。所以这应该是赎罪祭，而不是挽回祭。这引起巨大回响，文章跟书籍等等。很多人就以为陶德是正确的。但尔金尼可，你们有人知道他的名字，他曾经在改革宗神学院教书，在那之前是在金康拉德，他写了一篇评论（我们回溯到1958），有一个澳洲人叫做李欧·莫理斯（Leon Morris），他写了一本书，叫做：《使徒所传讲的十字架》（The Apostolic Preaching of the Cross），这本书还找的到，如果你没有这本书，卖掉你的衬衫来买这本书。就是这么的重要，很少书是这种遗产。你若没有，买一本。《使徒所传讲的十字架》——李欧·莫理斯。莫、理、斯。他指出在这里，无论是用哪一个字，是用挽回祭，赎罪祭，旧约的那部份，等等，永远都是在「忿怒」的框架下。在这里也不是这样吗？我们前面有两章半的经文正描述全人类都落在上帝的忿怒中。罗一18用「上帝的忿怒从天上显明」开始。你明白吗？这忿怒就是必须要平息的。所以你不能把挽回祭改成赎罪祭。但有些人说：是的是的。但照外邦人的习俗，我在这里，我要渡海。「我」是崇拜者，来献上祭来讨这位神祇喜悦。「我」是崇拜者，来献上祭来讨这位神祇喜悦。这样我就能安然渡海。但这经文说：是「上帝」设立耶稣作挽回祭？这意义在那里？他们说：毕竟，你若说是上帝自己献祭，来取悦上帝自己，这根本行不通阿。你知道吗？若说：「我们」献祭，取悦上帝，这我们可以理解。但我们若说：是「上帝」献祭，来取悦上帝。这是哪门子的道理？这在逻辑上是完全行不通的阿。这是他们的说法。这个产生了极大的对立，促使C.H.陶德成为一个众人皆知的痛恨基督教历史救赎论者，他非常痛恨这些。事实上，当他当上NEB译本的总编主席时，论到罗马书的这段经文，跟委员会一起，人家听到他一边读希腊文一边说：这真是垃圾。这促使其中的一个委员打了一首油诗：曾经有个教授叫做陶德（Dodd），他的名字乖僻异常（odd），麻烦你用三个D来拼写他的名，但写上帝（God）的名，却用一个就够了。那是十五世纪的英式神学论证形式。这不是褒扬别人的回应，但很好笑，而且也会使这家伙生气，但我们回到这控告说：上帝献挽回祭给上帝，是行不通的。回答是：你不懂吗？这就是福音！

原因就在于，上帝在愤怒中敌对我们，是因我们的罪跟罪孽，两章半的经文确立这观点。上帝在爱中照顾我们，则是因为祂就是这样的上帝。你要如何把这两件事凑在一起？祂敌对我们，对我们发忿怒，不是因为祂跟海神尼普顿一样脾气暴躁，用你的献祭，就是你付一点钱给庙寺，就可以操弄他，「我们」可以献上挽回祭，上帝脾气不好，只要我们献上正确的挽回祭，某种程度的舍己，某种程度的奉献，也许上帝就会喜悦！祂与我们对立，不是因为祂的脾气不好，像是反复无常的老头，是因为我们是罪人。是因为我们是拜偶像的，一个义人也没有，不，一个也没有！所以我们落入上帝的忿怒中。但祂在爱中照顾我们，不是因为我们在本质上很可爱，而是因为祂就是这样的上帝。祂有丰盛的怜悯，满有恩典。祂不轻易发怒。是祂呼叫说：回转吧，你们何必死亡呢？死人之死我不喜悦（结18:32）在日期满足之时，祂差遣祂的儿子，设立祂作为我们的罪孽作挽回祭。这就是说：是祂转移上帝的忿怒。上帝自己预备献祭，满足自己的公义性情，并转移上帝的忿怒。现在，这实际上就是：撤销罪孽跟死亡，成为赎罪祭。同一个事件是挽回祭又是赎罪祭。就是为什么有些翻译版本，比如说NIV用赎愆祭，用一个更大的类别来容纳两种祭，明白吗？赎罪祭，撤销罪。挽回祭，转移上帝的忿怒。我认为这样解释也很棒。但我完全不能接受CH陶德在NEB，新英文译本（NewEnglishBible），写的：上帝设立耶稣为「我们污秽的补救措施」。像清汤。还是什么灵性漂白之类的。当然圣经是有提到洗净我们，但现在在讲的是十字架上的死，当提及忿怒和公义时，这死成就了什么？

在讲到核心之前，让我在更详细的解释一下，我们还没有讲到核心，还没有展开这部分。我们西方世界很难理解这点，我猜其中的原因之一，因为我们对犹太系统的看法局限于这一点：法官不可能是被得罪的那方。所以，比如说：你打了一个人，你被拘捕，开庭，你发现被你打的那个人就是法官。这不是个好状况。但其实你还比较安全，因为我们要知道那个法官必须自律，屈服于我们的法律系统之下，这也是说法官永远不能是被得罪的那方。他永远是大系统下的中立性裁判。当你犯罪，在美国、加拿大、法国、英国、澳洲律法下，西方世界多数的法律系统，甚至西方律法外，不是每个地方，但很常见的是：你犯了罪，但你冒犯的永远不是法官。你是冒犯国家，是冒犯律法，是冒犯王权，是冒犯宪法，还是什么的。了解吗？但不是冒犯了法官。法官是系统下的中立性裁判。所以这系统对你公正，才能做出正确的判决。这就是我们的法官的工作。

你曾用这样的例子来解释福音吗？我以前也常这样用。比如一个法官对被告宣判五千元的罚金，两年的监狱，等。在宣判惩罚后，他离开法官座，脱下法官袍，他写了一张五千元的支票，或为这罪犯做两年的监狱。你曾经用这种例子来解释「替代性的救赎」吗？我以前也常这样做，我现在再也不这样做了。因为这虽然解释了替代性的概念，但在我们的法律系统下，这种例子是没有意义的。因为我们只要有一个法官这样做，那他马上就变成不公义的。因为我们的法官他们曾经发誓要公正，无论他有没有这样做，要公正，要公平。比如说如果这罪人是他的儿子，他决定自己支付这金额，这是不公平的审判。因为重点是他必须是一个服在比他更大的系统下的中立性裁判。他没有权利操纵司法，好使有罪的那方恢复自由，并且自己支付罚金。他没有这样做的权利。这样解释是不符合框架的。

上帝永远才是那最受人冒犯的那方。他也从来不回避。你想过这点吗？还记得在旧约，大卫对拔示巴所犯下不堪的罪吗？（撒下11:3）。他勾引邻居美妇，而她的丈夫却在前线为大卫打仗。她怀孕了。大卫把这年轻人叫回来，以为他会跟太太同房，他就会误以为小孩是早产儿，早一两个月生的。但这年轻人是那么的想回到前线，他连家都没有回（撒下11:9）。大卫王知道问题大了。所以他就败坏军事权，要置这年轻人于死地。他安排一场进攻，到阵势极险之处，大家都被告知在某种暗示下要收军，留下他一个人在极险之处，不可避免他就被杀，大卫就以为脱离困境了。但是先知拿单就责备他。大卫就为自己的罪孽跟羞耻大大的忧伤，他因此写下在我们的圣经中的诗篇第五十一篇。在诗篇五十一他对上帝的告解说：我向你犯罪，惟独得罪了你；在你眼前行了这恶。当我们读到这里的时候，你也许会想要说：大卫...也你帮帮忙，你惟独得罪了上帝？他不但得罪勾引的对象，就是那年轻女子，他也得罪她的丈夫乌利亚，置他于死地。他得罪乌利亚妻给大卫所生的孩子。他得罪军队，使他们败坏。他得罪他的家庭，背叛他们。他得罪整个国家，他应该是法官首领，他的作为败坏司法，他几乎得罪所有的人。但他却还有脸皮说：我惟独得罪了你，在你眼前行了这恶。但是，在最深层的意义，这非常的正确。不能省略，他当然得罪所有人，他也不会否认。但最深层的意义，为什么罪是罪？为什么罪是如此的坏？为什么罪是如此的可怕？为什么罪是异常的丑陋跟变态？因为正确来讲，所有的罪行都是得罪上帝的。惟独得罪了你，在你眼前行了这恶。他没有尽心尽力尽意爱他的上帝。他没有遵行律法，他犯奸淫。他得罪了上帝。最被冒犯的一方是上帝。如果你在税务上作弊，最被冒犯的不是路人甲，是全能的上帝。你欺骗你的配偶？当他或她知道的时候，最被冒犯的不是你的配偶，是上帝。不管配偶知不知道。你发现自己沈迷色情？最被冒犯的一方是上帝。你对别人积蓄忿怒？最被冒犯的一方是上帝。

你知道前三章的重点吗？上帝的忿怒从天上显明在一切不虔不义的人身上，在男人女人身上。我们需要的是与上帝和好。我们需要上帝宣告我们为义。如今却蒙上帝的恩典，就白白的称义。经文这样说：白白的称义。是借着救赎，救我们脱离罪，是设立基督作为挽回祭，为了我们的罪。是他转移上帝的忿怒。为什么是这样？这意味着什么？

这就讲到最后一点。保罗确立：基督的十字架彰显上帝的公义。

他确立基督的十字架是彰显上帝的公义。25节后段，上帝这样做：设立耶稣作挽回祭，是凭着耶稣的血，祂这样做是因为要显明祂的公义。因为祂用忍耐的心宽容人先时所犯的罪，好在今时显明祂的义，使人知道祂自己为义，也称信耶稣的人为义。

让我解释这部分。但我们总是认为十字架彰显上帝对我们的爱，而的确也是这样。但这经节却说是为了显明上帝的公义。假设上帝临到我们，并说：好的，斯大林，我一点都不在乎你曾经做掉两百万乌克兰人，不是很重要，没关系，我依然爱你。这会让我们敬崇祂吗？上帝的公义跑去哪了？现在假设祂临到我唐卡森（DonCarson是Donald Arthur Carson简称）。好的，唐卡森，你也许没有做掉两百万人，但我知道你内心的败坏，隐藏之事，你的败坏跟偶像，等等，我全都知道。但你知道吗？我是个好好上帝，我原谅你，没问题。这会让我们敬崇祂吗？能显出祂的公义吗？而这经文说：祂设立耶稣作血淋淋的活祭，流血，转移上帝的怒气的最重要的原因是：上帝显明祂的公义，是称不义的人为义。正常的法官是宣告义人为义。宣告义人为义，恶人为恶，这就是法官的工作。但上帝称不义的人为义，却又要显明自己的公义。因为祂使祂的独子背负了罪孽，羞辱，死亡，咒诅。祂必须主持公道，罪也必须付上代价，不能除去，隐藏，当作罪不存在，不能这样。如果上帝这样做他就不是公义的。十字架彰显上帝的公义跟爱，特别是，要显明祂的义：因为他用忍耐的心宽容人先时所犯的罪。

这是说：所有的罪，上帝百姓一切的罪，在古时，旧约时代，我是指：我们知道亚伯拉罕，雅各，以撒在末了会进天国。那亚伯拉罕为什么被原谅？因为他流了一些动物的血吗？这是亚伯拉罕能够被上帝接纳的原因吗？不不不，你还不明白吗？他们的罪尚未被处置，直到基督来，担当了他们的刑罚。那些旧约的惩罚，国家暂时性的惩罚，出埃及记，等等。那些只是部分的惩罚，那些都不是真正的惩罚。这些罪尚未被处置，直到基督来，上帝设立了耶稣作挽回祭，是为我们的罪。不是我们而已，还有古时上帝的百姓的罪，是祂之前所宽容的。所以祂也宣告他们为义，是借着信（创十五6）。因为他们知道在日期满足之时，基督会来，是为了我们的罪做挽回祭。而这样就显明上帝的公义！也称不义的人为义。好在今时显明祂的义，使人知道祂自己为义，也称信耶稣的人为义（罗三26）。这就是福音的中心。

接下来，我若有时间我会解释27-31节，焦点在「公义」跟「接受公义的信心」。第四章，公义跟信心再次相遇，这些经文，直到五章1节，中心点就是耶稣为我们死。这就是马丁路德所说的：是罗马书的中心，也是正本圣经的中心。所以福音是什么？是宣扬上帝作为的好消息。

这能从不同主轴上来看，其中的一个主轴是：男人女人在称义中跟上帝和好，是基于信靠基督的十字架。另外一个主轴是：男人女人在重生中被改变，是因为有是借着基督被在山上被举起，并且圣灵浇灌在我们身上，彻底的改变我们。救恩包括跟上帝和好，在上帝面前有新地位，被改变，所以我们也不会再做从前做的事了。有关这部分，我最喜欢引用约翰·牛顿。你们看过奇异恩典这部片吗？（废奴制度的先驱—威伯福斯《奇异恩典》）虽然历史部分不大正确。但有一幕是年老的约翰牛顿说：我只知道两件事，我是大罪人，上帝是大救主。这就是牛顿。他曾经是奴隶贩子，估计他曾运输过21万奴隶，从大西洋另一边的非洲。当他重生后，他就远离这样的生活，他说每天在梦中都会听到奴隶从船底传来的哭声。所以我们不会惊讶他曾写下：奇异恩典，甘似蜜甜，拯救如此败坏的我（直译）。

我在上节课提出说：你怎么能确定，上帝拯救的恩典已称你为义，重生你，改变你，好让你有把握这信心是真的？你怎么知道？

听好，你被上帝接受的基础永远是十字架，永远是基督，是基督，唯独基督。假设你到了天堂门口，圣彼得站在门口问你说：你凭什么要进去？你的答案不会是：恩，我有诸多证据证明我是重生的。我没有其他的理由，没有其他的方法，除了这个：是耶稣死了，为我而死，是因我们的罪上帝设立耶稣作挽回祭。这才是我信靠的。另一方面，的确是要有你重生的证据。就像约翰牛顿说的，他说：我不再是那个我了，不是成为曾想做的那个我，我也不会成为那本来应当的我，但我已经不是那个我了。因上帝的恩典，我是现在的我自己。这使基督徒不断的谦卑。看上帝的作为，深深的为需要改的事情羞愧，我们就努力，仰望那最终将会来到的更新，直到我们生命的末了。

一同祷告。

大有怜悯的上帝，我们依然仰望。我们的主告诉我们，我们不过只是无用的仆人。而你却使我们作永活上帝的儿女，与耶稣基督同作后嗣，何等美好。你为我们的罪设立耶稣作挽回祭，好让人知道你的公义，又称我们这些不敬虔的百姓为义。开我们的眼，让我们看见十字架的奇妙。使我们看见，我们的所应得的赏罚，我们的所渴望的，我们的选择，我们的意志，都是落在你的忿怒之下。但因全然的恩典，就是你差遣基督成为我们的救赎，我们得享你的慈爱，尽管我们还未完全享有，却已在祂里面得着上帝的义。使我们的心歌唱，因为认识了这福音。奉耶稣基督的名，阿们。

備註：卡森（D.A. Carson）跟提摩太凱樂（Tim Keller）是福音聯盟（The Gospel Coalition）的共同創辦人

视频源自：http://youtu.be/S5wUrEqlFF8

翻譯：Martin Tu 2010/09/07

校稿：Samuel Koeh

云飞弟兄整理（格式排版及修正部分错别字） ， 2012/11/26